..续本文上一页。这是名和德的相互关系。这就是解释八，大人和觉的相互关系。最后，我们做一个总结，就是“感应义＂。这当中诸佛菩萨的大悲心是能应，众生的善根成熟是能感，所以使令这个法门在人世间能够宣扬，流通，使令众生能够得到真实的受用。这当中有感应的意思。众生的根基,善根对这个法有好耀，就召感菩萨来宣说。这个是我们简单的把经题做一个说明。

　　总结来说，八大人觉经，就是菩萨依止这八种法门而来成就内心的觉悟，完成自利利他的功德 这是八大人觉经经题的意思。我们看第二的"经文大意"。在天台宗的解经，在解释经文之前要了解经文的大纲，本经修习重点的有两个，一个是正见的观照，所谓的"甚深见", 在修行之前，你要对生命有一个正确的观照，这个观照力就是无常无我的观照，主要是无常无我。第二个是修行，前面是观照力，这个地方是产生行动力。把你所观照的结果，带动你身口意的行动。所以我们叫做广大行，前面叫“甚深见＂，这里叫做“广大行＂。 在广大的修行当中,菩萨有两个重点，第一个是成就自利的功德，就是你自己内心自受用的功德，第二个是他受用的功德，利他的功德。在自利当中又分为两个重点，第一个是断恶，我们身口意有很多恶法，要把它断除。第二个是修善。在断恶方面，本经提出了两个修学重点，第一个是常修少欲觉，第二个是知足守道觉，简单的说，就是少欲知足。身为一个菩萨，我们想离苦得乐，我们就应该知道痛苦升起的姻缘，我们之所以会有很多病痛，很多灾难，这些都不是上帝给我们的，是因为我们在过去生和今生中造了很多杀盗淫妄的罪业，这些罪业力量成熟表现出来的时候，就现出种种痛苦和灾难的果报。痛苦是由罪业引生。为什么会造罪呢？因为我们有烦恼，所以的烦恼当中，以贪欲为根本。虽然烦恼有很多，有贪欲，嗔恨，高慢，但是你为什么会发脾气，你就是有贪欲，你贪不到就生气，谈得到就起高慢心。烦恼主要的根本是贪欲，所以佛陀要我们菩萨，你要调服贪欲，两个重点，一个是少欲，一个是知足。第二个是修善。菩萨不能够只是消极的断恶，应该广泛的成就种种的菠萝蜜的善法，修善当中，本经提出的三种修学重点，第一个是常行精进觉，第二个是多闻智慧觉，第三个是布施平等觉。就是精进，多闻，当然多闻就成就智慧，第三个成就布施的福报。 前面的少欲知足是一种持戒，这个地方是福慧双修。持戒为本，福慧双修。

　　前面的五个觉悟，主要是成就菩萨自受用的功德，但是我们菩萨在发心上，不是追求自身的安乐，我们也应该去关系别人，是不是也是离苦得乐，我们也应该一些有利他的行动，这当中有两个重点，第一个是方便，就是出家梵行觉，就是修出离心，第二个是大心普济觉，就是修大悲心。以出家为基础，以大悲为究竟，来成就利他的功德。我们在研究八大人觉，主要是一个内在观照力，无常无我的观照。带动少欲，知足，精进，多闻，布施，出家，大心的行动力。 一个是眼睛的观照，一个是脚的行动。佛法的修学跟一般的宗教有些地方是相同，有些地方是不同的。比如说天主教，基督教，乃至一贯道，它也能做慈善事业，做布施啦，持戒啦，慈善事业，佛教对这方面也是认同，也去做慈善事业，但是佛教徒在做慈善事业，不同点，它有观照力。它对生命有观照力，它不是一念的善心，它是有智慧的观照，所以，在佛法当中，只有佛法的法门有资格称为菠萝蜜，外道的善法，只是成就一种人天的暂时的果报，它并没有所谓的乘，没有到彼岸的功德。因为内心当中没有观照力。我前段时间在台湾，遇到一个一贯道的信徒，他告诉我说他很喜欢念佛。我说你是一贯道的信徒，你怎么喜欢念佛呢？他说他内心一天工作忙碌以后到佛堂，到他的修行的地方，他念佛的时候，他的心就能够平静下来。所以，他说他喜欢念佛。我说那你念佛的时候，你相信你所念的佛号是总持阿弥陀佛所有的功德，他能够让你献身，业障消除，福慧增长，他也能让你临命中，蒙佛接引，往生西方，对你有救拔的能力。你对这个名号有真实的皈依么？真实的观照么？他说他完全没有，他说他不相信这个佛号有这种力量。他只是把佛号用来当作一种摄心的方便，我念佛只是让内心静一静，如此而已。那么，这样子讲呢，这个人当然不可能往生了，这个佛号在他内心当中扮演，只是让他心静一静的脚色。为什么我们净土人在忆念这个佛号的时候，这个佛号会产生对我们有很大的教化力量呢？因为我们有观照，我们观照这个佛号是代表阿弥陀佛的全体的化身，它就代表阿弥陀佛，它对我们有救拔能力，我们对它产生一种通称号的皈依，所以，这样子，就启动这个佛号对我们的加持力。这就是为什么我们今天不同的人来修不同的法门，会产生不同的效果。就是你内心当中是不是培养对这个法门的观照力。重点在这个地方。所以，我们在研究八大人觉的时候，其实它的重点，第一个个根本法门就是正见，后面是依止正见所带动的行动。这样子，这个行为才有真实，究竟的到彼岸的功德。我们在研究经文之前先有这样的认识。

　　好，我们看第三大课，随文释义，这下子就是正式的随顺经文来解释它的义理了，我们以下的科判是根据藕益大师的注解的科判，入文分三，甲一，总标，甲二，别明，甲三，结叹。藕益大师是把本经分成三大课，先做一个总标，第二个是个别的说明，第三个再做一个总结的赞叹。先看第一大课的总标，我们在正式讲经文之前，做一个总标的说明，我们把经文念一遍。大家请合掌。甲一，总标，为佛弟子，常于昼夜，至心诵念[八大人觉]。我们做一个说明。在解释八个法门之前，我们先对八个法门有一个基本的认识。“为佛弟子＂，这个地方是佛陀对所有弟子的一个劝勉，我们今天身为一个佛弟子，当然佛弟子和一般的众生最大的不同，就是我们有一种希望改造我们的生命，我们不希望我们只是跟随我们的烦恼，习气的惯性在活动。我们有一种希望要改造生命，使令我们从痛苦的姻缘当中而转成一个安乐的姻缘。有这样的目标的时候，我们应该怎么做呢？佛陀告诉我们，你应该常于昼夜，至心诵念[八大人觉]. 我们希望我们的生命能够因为我们的修行而改变。我们就应该在一天当中，把人世间的尘劳，都应付完了以后，你应该到一个寂静的处所，或者是佛堂，或者是你的一个不受干扰的空间，你能够内心当中安定下来，安定下来干什么呢？来至心地诵念【八大人觉】的法门。至心和诵念是两个修行的重点。我们先解释至心。至心，藕益大师说就是真实不虚妄之心。我们凡夫的心是心随境转，我们的内心都是向外去攀缘，外面五蕴的境界。所以，我们内心当中都是活在虚妄的分别心。这样的心当然不能来修行了。这样的心修行是没有效果的。所以我们在修行法门之前，要把内心做一个调整。就是你到了寂静处所或者是佛堂，先拜个佛，通过对佛陀的专注皈依，心里佛号专一安住，心里佛号相续安住。拜个佛，或者你愿意持咒也好，总之，你心中有一个所缘境，来降伏我们的妄想。使令我们从一种躁动的心，转成一个明了寂静的心。这样子叫做至心。等于说修这个至，专注的至。把心带回家，把妄想躁动的心 变成明了寂静的心，这个叫做至心。当我们的明了寂静的心现前的时候，就可以有资格修行了。怎么修行呢？诵念。

　　诵是读诵它的文字，念是思维它的法义。诵其文，念其义。我们在前面的拜佛，念佛，持咒的加行之中，就现出了明了寂静的心。这个时候，我们在寂静的心中，我们就起观，来观察这八种法门的义理，在观察当中，就慢慢的开显我们心中的智慧。诵念就是一种观照。由一个寂静的心起观照。去观照八大人觉的法门。藕益大师把佛法的修学分成两个重点。一个是成就世间的福德，一个是成就出世间的解脱。所以，我们佛法的修学，你不管是修习哪个宗派，就是两个主题，第一个，成就善业力，第二个，成就正念力。可是我们刚开始通过布施，持戒，持戒修福，成就你内心的善业。成就暂时的安乐果报。但是你在修习善业的时候，你又能够升起观照。那么，你的善业就能够通过生死的关卡成就出世的解脱。当然，这个地方偏重的诵念，就是观照力了。就是你不但只是修善，而且培养你的观照力。观察生命的真相。本经的翻译者是一个印度的论师。是安世高尊者。安世高尊者是安息国的一个王子，安息国是现在的伊朗。他从小就好耀出家的修行。但是，因为他父亲对这个孩子有很大的希望，希望他能够继承王位。所以安世高尊者因为他父母的希望，也就不敢去出家。等到父亲往生以后，他觉得他的世俗责任已经了了，就把王位让给他的兄弟，他就出家去了。出家以后，他不但是修学佛法。他还去学习世俗的典籍，天文，地理，看相，他全部通达。他通达佛法跟外道的技术以后，他就在禅定当中去观察他未来的弘法姻缘。他观察他跟中国的众生有缘。所以，他就从安息国，就是现在的伊朗行脚来到了中国。来到中国后，他一方面从事讲经，一方面从事翻译。有一天，他到了洞庭湖，中国洞庭湖这个地方，他想过这个湖，到庐山去。在坐船的时候，因为洞庭湖的湖畔，就是湖旁边的地方，有一座很大的神庙，这个神非常感应。但是这个神嗔心，慢心很重，哪一个船要经过洞庭湖，你一定要去那个地方礼拜供养，打个招呼。否则你这个船肯定要出事的。那么，当然安世高尊者所坐的船也就不例外了，这个船夫要过湖之前，赶紧的在湖畔的地方停靠，拿了很多物品去供养神庙里面的神。供养以后他想要走了，但是这个神就附在管理员的身上就说话了。他说，这位先生你且慢，你的船里面是不是载了一个出家人。他说我不知道，我的船载了很多人，我不知道哪一个是出家人。他说你的船里面肯定有一个出家人，他跟我有很深的姻缘，…

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