..續本文上一頁暫時的離開娑婆世界，我暫時先離開一下，但是你真實的心，是爲了救拔一切衆生而暫時離開的。你說你是大悲心，那你爲什麼要離開呢？你是大悲心，你就應該留在娑婆世界！那你說你離開是大悲心，這二個心不是矛盾嗎？沒有矛盾，我們往下看就知道。
說你自思惟，我是想要求大悲心，但是這個地方有一個嚴重的問題，我今無力，我沒有足夠戒定慧的聖道力來加持我自己，我也沒有方便力來救度衆生。那沒有自利利他的功德力，我就算有這個心情；在這個五濁惡世當中，我面對的衆生，都不是一般的衆生，都是煩惱很剛強的衆生：我自己煩惱也粗重，衆生的煩惱也粗重，二個人都墮落，淪溺叁塗，動經劫數。這個地方的意思就是說，我們也沒有辦法救度自己，也沒有辦法救度衆生，如此生生世世的輪轉，惡性循環，就未曾休息。也就是說，我們自己在大海當中，我們自己不會遊泳，而去救度那些也不會遊泳的人，二個人都會沈淪下去。那怎麼辦呢？爲此求生淨土，親近諸佛。我應該先到淨土去，遠離這個幹擾太重的五濁惡世，先到那個地方，暫時的親近十方諸佛，趕快聽聞正法，成就無生法忍的船。诶，我找到堅固的船，再到生死大海，依止這個船的力量，就能夠把衆生放到我的船上來，是這個意思。
你說這個大悲心，暫時離開的心情，這樣的想法，有沒有經典根據呢？這以下引證：故《往生論》雲：“言發菩提心者，正是願作佛心；願作佛心者，則是度衆生心；度衆生心者，則是攝衆生生佛國心。 ”這個地方，是淨土的菩提心最重要的證明。天親菩薩說：什麼叫發菩提心呢？簡單的講就是願作佛心。願作佛心，就是說你不想再做一個生死凡夫了。不想再做生死凡夫，印光大師《文鈔》講得非常貼切，他說：一個修淨土的人，他心中的想法就是：你來生做一個大國王，你可以護持叁寶；你做大富長者，有錢有勢；你做一個大法師，能夠成就大總持，你的弟子有好幾十萬、好幾百萬：你都不生起一個受生之想，你現在想到的是願作佛，因爲那些都是凡夫。你不管是國王也好、大富長者也好、大法師也好，重點是那都是一個生死凡夫，我不要。所以菩提心的本質，是你想要願作佛心，對那個聖道的渴望。願作佛心就是度衆生心。你爲什麼願作佛呢？重點就是你有聖道的力量，才能夠救拔有情。而度衆生心，就是攝受衆生往生淨土的心，把大家都度到淨土去，這個是最圓滿的做法。這個菩提心簡單的講，就是要救拔衆生的心，但是做法上有二種：一種是生生世世在娑婆世界流轉，這個不容易，悲增上；第二種是先暫時離開到淨土去，然後再回入娑婆。這個菩薩暫時離開娑婆世界，他也是菩提心的一種，你把《往生論》讀一讀就知道，暫時離開是不會傷害菩提心的。
不過這個地方我要說明一下，《往生論》是天親菩薩作的，昙鸾大師有一個《往生論》的注解，他解釋這段說：一個人不發菩提心，他都沒有讀過什麼大乘經典，完全不知道什麼叫做無上菩提；他讀到《阿彌陀經》，看到淨土的依正莊嚴，有種種的安樂，爲安樂故求生彼國──這個人不能往生。你把淨土當天界看了嘛！淨土哪是爲安樂，淨土是爲聖道而安立的、是爲菩提道安立的。當然我們也承認淨土有很多安樂，那是一種方便，它真正的重點在見佛聞法。所以，如果你把淨土法門想像成一個安樂的受用資具，你是不可能往生的。爲安樂故，求生彼國，不得往生。所以這個地方你要知道，就是你修淨土的人，你念佛的動機，是爲了利有情而求生淨土。
這個地方是講發願，這以下講修行：【二明欣心願求者：希心起想，緣彌陀佛，若法身、若報身等，金色光明，八萬四千相，一一相中八萬四千好，一一好放八萬四千光明，常照法界，攝取念佛衆生。】
這個地方講到正行，正行當中先講觀想正報。前面講到心理的准備，厭離叁界的色身，好樂淨土的法性生身；第二個，你要生起一個度衆生的心，而求生淨土。這以下講到正行。你這個時候要怎麼緣呢？要緣彌陀佛的功德。阿彌陀佛的功德怎麼緣呢？或者緣法身，我們講實相念佛，你思惟阿彌陀佛的心是我空、法空的，我的心也是我空、法空的，所以自他不二，這個是緣法身，這個是實相念佛。能念所念性空寂，這個就是思惟法身，報身，前面是理觀，這個等是應化身，這二個都是事相上的觀察，觀想阿彌陀佛無量光、無量壽；或者是觀察應化身，叁十二相、八十種好。總而言之，觀察色身的二個重點：第一個金色，第二個光明。所以觀想念佛，第一個是他的身相，第二個是身相所釋放出來的光明。比如說八萬四千相，這相有種種的好，
重點就是你觀這個相好，一定要有光明相出來。
這個是講觀想阿彌陀佛的正報莊嚴，我們再看依報：【又觀彼淨土，七寶莊嚴妙樂等，備如《無量壽經》《觀經》十六觀等。常行念佛叁昧。】這個是觀想依報莊嚴。正報觀察以後，觀察依報，觀察這個淨土。經典上說：生處的莊嚴，有七寶池、八功德水，或者住處宮殿的莊嚴，這個經典上講很多。那這個地方講常行念佛叁昧，早期的念佛是定心念佛，當然這個標准是高了一點。這個地方講到正行，就是觀想極樂世界正報、依報的莊嚴。這以下講助行：【及施戒修等一切善行，悉已回施一切衆生，同生彼國，決定得生。此謂欣願門也。】
前面是直接跟彌陀感應道交；這個地方是透過回向，間接的感應道交，修行布施、持戒的善法，這是當做佛號的眷屬。蕅益大師作一個譬喻說：念佛如果是一艘順風的船，你的布施、持戒就是船上的槳。你這艘順風的船已經很快了，再加上這個槳的推動，就跑得更快了。布施、持戒當然不是淨土的正行，但是你用回向，它也變成一種感應的力量，這個就是欣願門也。這個地方，我們把早期的修行作一個總結。
淨土法門，不管是定心念佛、散心念佛都好，總而言之，臨終的一心不亂是最終的目標，這個誰也不敢否定。不管說你這個人平常修
得多好，只要臨終顛倒，你就完蛋了；只要這個人臨終的時候，昏睡，就完蛋了。所有念佛人的特色，就是到臨終的時候，心裏是非常清楚的；他的色身可以敗壞、可以病痛，但是那個明了的心一定要很清楚──正念分明。這個正念分明有二種相貌：第一個，他的心是真實的，他心中緣真實的功德，一種出世的道心、成佛的心、救度衆生的心。如果你臨終的時候緣的是虛妄的心，還在打妄想──世間的名利、成敗得失，那你以這個虛妄的心，你怎麼念佛都沒有用的。我們知道，感應道交的第一個就是真實的心，這是判定的標准。你臨終的時候看這個人講話，如果還講一些顛顛倒倒的話，那這個人是不可能往生的，因爲他活在虛妄當中。阿彌陀佛的功德是真實的，你活在虛妄當中，真實跟虛妄是沒有辦法感應的，你要培養一種真實的心出來。第二個，你要培養一個堅定的心，就是無間心、無後心，這當然是行門。前面主要是一種經論的觀想、解門上的觀想；這個無間心、無後心，就是靠平常叁業的加行──身業的禮拜、口業的稱名、意業的觀想，身口意的加行，培養一個無間心、無後心。這個無間心、無後心，慧天老法師說：你先鎖定一百零八聲。他說：臨終的十念，我們把它乘以十倍(哈哈)，爲了安全起見乘以十倍，差不多一百聲，還多八聲，一百零八聲。就是你平常訓練自己，專注的念一百零八聲，這一百零八聲當中沒有妄想，無間念、無後念。所以你這個念佛，我覺得二個重點：第一個培養真實的心，你現在還活在虛妄的心、還在貪戀叁界，那是不可能感應道交的；第二個培養堅定的心：一個是解門，一個是行門。這個就是智者大師從種種的經論當中，摘錄出的修行法要。
好，我們《淨土十疑論》就講到這個地方，阿彌陀佛。下面我回答幾個問題。
問：弟子喜歡靜坐，也歸心彌陀，常常念佛一段時間，心就漸漸的寂靜下來，心中只有彌陀佛，其他妄想都不生。但是在寂靜的時候，弟子發現，連提起佛號的念頭也不生。這個時候，是應該安住在寂靜當中，還是提起佛號？
答：你說呢？你安住在寂靜，你的因緣是成就禅定；你提起佛號，是感應道交。諸位要知道，淨土法門是他力法門。他力法門不是說阿彌陀佛主動來感應你，沒有這回事情的。我們光聽到感應道交，就知道這不是單方面的事情，一個大悲心是能應，我們的信、願、持名是能感。諸位從緣起的角度想想，你安住在寂靜，你跟誰感應道交呢？你跟你的真如本性感應道交，那這不是自力法門嗎！你今天打坐，你的目標很重要，你到底爲什麼打坐？你如果是爲了成就禅定，那你就把這個佛號當成攝心的方便而已，你的重點不是要去啓動蘊藏在佛號深處的這個無量光、無量壽，你只是把這個佛號當作攝心的方便。你把佛號當作攝心的方便，你的心寂靜了，這個佛號已經完成階段性的任務，把它舍掉，正常。你念阿彌陀佛的重點，不是要成就禅定，而
是成就往生，那你把佛號舍掉，你就完了。有一個古德講到念佛要四不：第一個不求神通，第二個不求禅定，第叁個不求開悟，第四個我忘掉了(衆笑)。不求神通──你求神通，那你這個念佛就是心外求法了。那爲什麼不求禅定呢？你求禅定，你就跟這位法師寫的一樣，你在寂靜的時候就把佛號舍掉了，你爲了成就禅定嘛。沒有錯，你在寂靜的時候提佛號，會對你的心産生幹擾，問題是你的目標在哪裏？所以他講不求禅定很有道理。他不求開悟，你求開悟的話，你念佛的時候就參念佛是誰，你重點不是在啓動彌陀的功德，而是在參念佛是誰，所以他也不求開悟。就是說，一切法是因緣生，看你今天念佛，你的目標是在哪裏，就由目標決定你的方法。如果你的目標是要跟彌陀感應道交，而現生業障消除、福慧增長，臨終蒙佛接引往生西方，你一定要提佛號；否則，你就不是跟阿彌陀佛感應道交了。我剛剛講過，感應道交是雙方面的，你心中沒有提起佛號，阿彌陀佛絕對不會主動跟你感應道交的，不可能，他做不到。我們下一堂課《念佛圓通章》就會講到，感應道交，你要憶念他，他也要憶念你，我釋放一個磁場，你也要釋放一個磁場，二個才能夠感應。一個人釋放磁場，對方根本不釋放磁場，這就沒有辦法感應，下一堂課就會講得很清楚，這不是單方面。所以提不提佛號，就看你爲什麼念佛、你的動機在哪裏。
問：別教的佛跟圓教的佛差別在哪裏？
答：斷惑不同，別教的佛在斷十二品無明，圓教的佛斷四十二品，
最大的差別在這裏。
問：學尼學戒，明白一些重戒的情況；但是有的戒，比如說“四獨戒”很難不犯，因爲因緣很難具足。自學戒律以來，很多事情本來想主動去做，現在怕犯到而不敢去做。有人譏笑太執著：大乘經典在頓教法門當中，都說一切法當體即空，我們持戒是處處不空的。如何把第一義谛跟持戒結合起來？
答：我認爲空觀跟持戒是完全不沖突的。諸位知道空觀在破什麼嗎？空觀不能破因緣法，它是破你心中的執著，你把空觀來破因緣法，那你就破錯了。空觀是你心中有很多的妄想，你觀察它是生滅的，不隨妄轉，這是空觀所破的。持戒，是在因緣當中，你知道什麼該做、什麼不該做，那是在依他起當中抉擇是非。這個抉擇是非跟破遍計執，這二個是相輔相成的，我不認爲修空觀跟持戒有沖突，我不認爲。當然，你有時候爲了持戒，你會趨于保守：就是這件事情我本來想做，但是可能會犯到“四獨戒”，所以我放棄了。如果你是一個初學者，我同意你的選擇，初學者本來就應該保守。我剛剛講過，趨吉避凶，剛開始不要想要趨吉，一個人不要剛開始就想要貪功德，一開始先遠離過失。這是一個杯子，這個杯子的殊勝來自于它沒有破洞，所以它這個水可以裝得很滿；如果這個杯子有破洞，這個水裝得再滿也沒有用：所以我們剛開始要先求無漏。我發覺剛出家的人跟出家很久的人的心態是一樣的：剛出家的人會偏向減少過失；像我們這出家很老的
(呵呵)，我現在的想法也是減少過失。就是說，一個人到晚年的時候，他會趨于保守，很多事情他甯可不做。我們的杯子不要要求把它裝得很滿，但是我要求這個杯子不要漏，我覺得這個想法是對的，我認爲沒有什麼不對。你裝了很多水，你一天到晚在漏失，你也得不償失，所以我覺得讓杯先不漏這件事情很重要。
問：請法師慈悲開示，《觀無量壽佛經》跟《觀經》是不是就是《十六觀經》？
答：對，這叁部經是完全一樣的，因爲《觀經》有十六個觀，所以又稱《十六觀經》。
我們《淨土十疑論》的課就上到這裏，下一堂課是《大勢至菩薩念佛圓通章》。我們前面的《阿彌陀經》《淨土十疑論》，其實是偏重在理論的教授；整個實際的修行，下一堂課才是重點。這《大勢至菩薩念佛圓通章》是屬于《楞嚴經》的一部分，《楞嚴經》是一個總相，開出來有二十五個法門、二十五圓通，《念佛圓通章》是其中一個法門。所以從這個地方你會知道，它離不開《楞嚴經》。所以我們下二堂課討論的主題：第一個是講《楞嚴經》的首楞嚴王叁昧是怎麼禅修的；第二個是講《念佛圓通章》的念佛叁昧：一個是禅觀的，一個是念佛的，這二個怎麼把它融通起來？我們下一堂課的主題，就是首楞嚴王叁昧跟念佛叁昧之間相互的運作。好，我們這一堂課就到這個地方，阿彌陀佛！回向。
──《淨土十疑論》導讀終──
《《淨土十疑論》導讀 第六卷》全文閱讀結束。