..續本文上一頁要向外去追求，淨土在你的內心，你要把你心中的信、願、持名栽培好，你自然感應道交，所以我們要知道唯心淨土的意思，就是要你莫向外求。
下面就簡別過非。一個愚癡的人，爲生所縛，聞生即作生解，有些人講求生淨土，就對因緣所生法産生執著了，聞生，看到因緣法就向外追求，這個人是執有。這個人會求生淨土，一般都是向外追求的，佛號會念得很多，但是心中的煩惱顛倒，從來不對治，還是心作佛、是心是心隨妄轉，他以爲把佛號累積起來，就可以跟彌陀感應道交了，這個錯了。感應道交，不是以佛號的多寡，是在于你臨終的時候是不是能夠正念分明。所以說，執著有相的人，在有相上産生執著。
執著空性的人說：哦，莫向外求，那我什麼都不求了。那這樣子也不對，它沒有告訴你不求，它告訴你莫向外求，所以執著空的人，就什麼都不求。那這二個都偏一邊了，所以不知道生者即是無生，無生即是生。佛陀講緣起，是因爲它性空，所以緣起；佛陀說性空，因爲它性空，所以生命有無量的可能性：所以這個空跟有是一體兩面。這一段是簡別過非，第叁段就說明邪見産生的過失。
【不達此理，橫相是非，嗔他求生淨土，幾許誤哉！此則是謗法罪人，邪見外道也！】
我們一個修大乘佛法的人，不能把理觀跟事修加以調和，只是一味的執著空性，來否定事相上的對治，這樣子就錯亂整個四聖法界的清淨緣起，看到別人求生淨土加以譏嫌，這種的過失，結果變成謗法罪人，因爲你辜負阿彌陀佛依止大悲心創造淨土的一片苦心，你也喪失讓衆生得度的一個好因緣，那這樣子就是邪見外道，自誤而誤人了。
如果有人受持《法華經》，你會對《法華經》裏面的一段經文印象深刻──開方便門，示真實相。我們都知道每一個人要消滅心中的無明妄想，一定要悟入真實相，一個要明白道理才能夠消滅顛倒。
我們都喜歡真實相，但是你不能忽略了方便門。所以你看《法華經》二十八品，智者大師親口說：《法華經》最重要的是〈方便品〉。他說：沒有〈方便品〉，所有的開權顯實通通沒有意義。
〈方便品〉當中廣說整個修學的方便，其中有一句話講得最感動：【若人散亂心，入于塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。】你看這個佛法的方便！一個人，他一生從來沒有學佛，他經過一間寺廟，他還是散散亂亂的，他看到佛塔的莊嚴、看到佛像的莊嚴，合掌，稱一聲南無佛，皆已成佛道。他未來就會因爲跟叁寶結緣，生生世世生長在有叁寶的地方，然後受持叁歸五戒，然後受持菩薩戒，然後修習空觀、或者念佛到淨土去，最後成佛。你今天看到他成佛，當初他爲什麼成佛？他剛開始就是因爲來到寺廟，看到佛像，合掌。所以，你說他沒有這個過程，他會有這個結果嗎？所以智者大師說：我們不要老是在那邊講真實相，重點是──誰能夠掌握一個殊勝的方便門！你沒有掌握方便門，你根本沒有辦法進入真實相。
我們淨土宗的初祖慧遠大師，他在盧山東林寺做住持的時候，有一天他在大殿經行，有一個讀書人，這個讀書人是飽讀聖賢之書，在儒家是相當有名的讀書人，他來到寺廟大殿，古時候的讀書人他也讀佛法、看禅宗的語錄，非常憍慢。他看到慧遠大師說：佛門講諸法皆空，你們安立這些佛像幹什麼？慧遠大師說：沒有這些佛像，你就沒有辦法悟入空性；沒有住持叁寶，你就沒有辦法進入到理體叁寶。
慧遠大師這句話，剛好跟《法華經》的開方便門，示真實相相符合。
淨土宗十二祖徹悟禅師(又叫做夢東禅師)，從小聰明好學，二十二歲的時候生了一場大病，他感到世間無常，覺得追求功名富貴沒有意思，二十二歲因爲病的因緣就出家了。出家以後，這個人不得了，看傳記上說，這個人可以說是宗乘教義兩融通，宗門當中，他廣泛的參訪臨濟宗的大師；教門當中，他通達唯識、天臺、楞嚴、法華。在他四十歲左右，他的師父(他的師父是臨濟宗的大師)往生了，就把寺廟交給他做住持。後來他將近五十歲的時候，遇到了淨土法門，他除了念佛以外，帶了很多的弟子念佛，最後他決定要離開臨濟宗的道場。他離開的時候，他的師兄弟就不滿說：師兄啊，當初師父把這個禅宗的法脈交給你，你要弘揚禅宗啊，你現在要離開這個地方，那我問一個問題，你能回答，我就讓你離開。他師兄說：一切有爲法，如夢幻泡影，娑婆世界是夢幻泡影，極樂世界也夢幻泡影，那你有什麼好取舍的？你離開娑婆世界也是夢幻泡影，極樂世界也是夢幻泡影，那你爲什麼要舍此求彼呢？
徹悟祖師說：是的，這二個生命體都沒有離開無明妄想，都是活在妄想當中，但是這二個夢是不一樣的。他說：極樂世界是好夢、娑婆世界是一場惡夢，極樂世界是醒夢、娑婆世界是添夢。說你現在求生淨土，另外一個不求生淨土，二個人經過了一千年的時間──二個人都在做夢，是的；但是這二個夢産生的作用，是不同的。一個人在極樂世界的一千年當中，無有衆苦，但受諸樂，他的夢都是安樂的夢境；你在娑婆世界的夢境都是痛苦的，這是第一個。第二個，他在極樂世界所做的夢，他夢境出現的都是諸佛菩薩，它有醒夢的作用、有對治夢的作用；你在娑婆世界做的夢，都是跟那些苦惱的衆生，愛憎取舍、恩恩怨怨，不是報恩就是報怨，報恩的讓你産生貪愛、報怨的讓你産生嗔恨，結果你在叁界當中輪回，愈輪回愈糊塗了。同樣的是如夢如幻，但是這二個夢幻産生的作用是不一樣的。
我希望我們修學佛法，不要忽略了作用，我剛剛講那句話──開方便門，示真實相，方便門雖然不是真實相，但是你棄舍了方便門，你進不了真實相，這個就是爲什麼要舍此求彼的原因。因爲極樂世界跟娑婆世界這二個因緣法，對我們産生的引導作用是不同的。那這個地方是破除第二個疑惑，理跟事。從理來說，極樂世界跟娑婆世界理體是沒有差別的；從事相上來說，這二個國土，對我們産生的染淨、苦樂的作用，是千差萬別。
好，我們再看第叁個疑惑：二甲叁偏念一佛疑
乙一、征問
我現在知道求生淨土對我很重要，因爲我沒有這個方便門，我還真的進不了真實相；但是這個淨土很多，我爲什麼一定要選擇西方淨土呢？這當中的道理在哪裏呢？說我想求生淨土，但是西方極樂世界感覺上不是唯一的選擇，爲什麼要偏念一佛？我們看征問，請合掌：【十方諸佛，一切淨土，法性平等，功德亦等。行者普念一切功德，生一切淨土；今乃偏求一佛淨土，與平等性乖，雲何生淨土？】
淨土對一個凡位的菩薩來說是太重要了，我們從前面的學習，見佛聞法、親近善知識，對我們的確是很重要。這樣子講，在十方諸佛的清淨心，依止大悲願力所創造的國土，有很多很多，這麼多的淨土它的法性是平等的，它對我們産生滅惡生善的引導也是沒有差別。你說阿閦佛淨土也很好、藥師佛淨土也很好，你只要到那個地方去，都能夠使令我們滅惡生善，這個功德是一樣的。換句話說，我們修行者在因地的時候，應該要廣泛的、普遍的，來憶念一切諸佛的功德；所以在果地的時候，才能夠普遍的受生在一切的淨土，這樣功德才圓滿：在因地念一切佛，在果地生一切淨土，剛好跟佛陀的功德圓滿相隨順。那麼現在西方淨土的傳承，卻是要我們偏念一尊佛、偏生一佛淨土，感覺上跟平等的法性相違背了，那這樣子怎麼能夠求生淨土呢？這個地方就提出這個問。
乙二、釋疑
【一切諸佛土，實皆平等；但衆生根鈍，濁亂者多，若不專系一心一境，叁昧難成；專念阿彌陀佛，即是一相叁昧，以心專至，得生彼國。】
這個釋疑當中，其實有叁段：第一段是約著能念的心，約著衆生能念的心來解釋；第二段約著所念的佛，所念的佛有差異；第叁段作總結。首先我們看爲什麼要偏念一佛，這當中約著能念的心來說。理論上來說，一切諸佛的國土，都是從法身所變現的；既然是法身所變現，它當然是平等的。但是約著衆生的心念來說，這個地方就有問題了，因爲我們衆生的特性，根機愚鈍。什麼叫根機愚鈍呢？簡單的說，就是濁亂者多，就是我們內心不是汙濁就是散亂，汙濁指的是貪嗔的煩惱，散亂指的是胡思亂想。衆生這個濁亂的心，本身的問題、障礙就很多，假設在因地的時候，不能夠攝心專注在單一的所緣境，你今天念阿彌陀佛、明天念藥師佛、後天念普光佛(如果你已經成就叁昧了，那就不講了)，你本身的心就很難專注，經常被濁亂心所幹擾，這個所緣境又不斷的變化，結果就很難達到一心不亂。
所以說，諸佛菩薩、祖師大德告訴我們：專念阿彌陀佛，這樣子叫做一相叁昧。一相叁昧的意思就是說，它整個修行理論的基礎，就是以一念來抵萬念。你有很多很多的妄想，但是你就根據一個法、一個念頭來對治就好。
我們一般來說，多貪衆生不淨觀、多嗔衆生慈悲觀，每一個法有它的對治；但是淨土法門這個一相叁昧，就是不管你遇到什麼障礙，歸依阿彌陀佛，這樣一個以一念來抵萬念的法門，它的特點就是容易專注，容易專注就容易成就一心不亂，就容易跟彌陀感應道交，而得生彼國。也就是說，我們能念的心是這個的濁亂，你要廣泛的念一切佛，你實在是有余而力不足；所以你倒不如專心念一尊佛，你能夠因爲一心歸命，反而能夠成功。
我們講一個實際的公案來說明，這個公案是出至于《念佛法要》，在清朝有一個居士叫錢翼山，這個錢翼山居士，他在城裏面開一間酒店，賣酒也賣肉(殺雞殺鴨)，每天生意做得很好，所以殺了很多衆生。後來接觸佛法，也開始念佛，就感到這個殺生不好，就把酒店賣掉，做其他正當的生意，也很虔誠的念佛。念了幾年以後，突然間他最小的兒子死掉了，大家就譏嫌：你看，說造殺業不好，你看你造殺業的時候沒事，你現在開始念佛以後，你兒子死掉了！這個世間上哪有什麼感應道、哪有什麼佛菩薩可言！這個錢翼山他念佛，兒…
《《淨土十疑論》導讀 第二卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…