《淨土十疑論》導讀

　　天臺智者大師大師造

　　淨界法師講

　　第一卷

　　《淨土十疑論》，和尚尼慈悲、諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)請放掌。

　　我們從今天開始，有叁個講次，跟大家學習《淨土十疑論》。在講這個課程之前，我們簡單的說明一下，我們研究這個課程的目的。在淨土宗的往生因緣當中，有二種的差別。第一種叫做隨業往生：這個隨業往生，就是說這個修行人在今生當中，已經成就了念佛叁昧，在叁昧的加持之下，産生一種強大的業力，就是一種往生的業力。這個往生的業力，已經強過它過去生死的業力，就是我們講的淨業成就，所以他是靠他淨土的業力往生的。

　　這種人在今生成就念佛叁昧，這當中有二種特殊的功德出現：第一個，他今生就可以見佛，現生見佛。我們一般人往生，都是臨終的時候阿彌陀佛才現前的；成就念佛叁昧的人，在叁昧當中，就能夠親見彌陀的現身。當然阿彌陀佛現身，用光明來照攝、或者爲他說法，使令修行人業障消除、福慧增長。所以他第一個功德，就是現生可以見佛。第二個，他能夠預知時至：他整個生命能夠預知自己的死亡時間，而且可以長短自在，這種人我們叫做淨業往生的，當然這種人是少數的。你看曆代的祖師──蓮池大師、蕅益大師，都是屬于隨業往生的。

　　第二種，就是我們一般性的往生，叫做隨念往生。在我們的生命當中，引導我們生死的這個業力，還是非常的強大；但是，我們仰仗對彌陀的歸依，我們栽培一種清淨的正念，從平常的累積到臨終的現前。雖然引導我們十二因緣的無明緣行、行緣識的這個業力還存在，但是我們對彌陀信願的正念，在臨終的時候現前了，跟彌陀感應道交以後，那麼往生淨土，這個我們叫隨念往生。

　　隨念往生的特點，就是你臨終的時候，要把你堅定的正念現前。當然，臨終有正念，就是平常的栽培。很多人說：什麼叫臨終的正念呢？主要就是對彌陀的信心跟願力，這當中信心又特別重要，因爲你沒有真實的信心，你決定不能有堅定的願力。就是你臨終的時候，能夠【萬緣放下，一心歸命】的那種信心，就靠這樣的念力，來扭轉我們的業力。

　　所以我們在上一堂課講到《阿彌陀經》，我們大家可以建立一

　　個粗分的信心；但是在我們內心的深處，有很多微細的障礙、疑惑沒有消除，所以這個課程就是消除這些微細的疑惑，使令我們整個生命，是向彌陀的功德全部靠倒，這就是我們研究這部論的目的，就是破除微細的邪執。

　　好，我們看《講義》第一頁：《淨土十疑論》導讀

　　我們簡單的把這個標題作一個說明。首先我們講這個淨土。身爲一個有情衆生的生命體，他一定有他依止的環境，這個環境有二種的差別：第一個叫做穢土，第二個叫做淨土。這個淨穢是怎麼安立的呢？

　　就是說，如果是由于我們衆生有漏的業力所招感的，我們叫做穢土，因爲他國土的形成，是一種雜染的業力，雖然可能是罪業、也可能是善業，但是他的心中都是依止有所得的自我、都是依止無明妄想所創造，所以叫做雜染。他因地是雜染，所以這個果報體現前的時

　　候，就帶有十二因緣的一種雜染的力量，所以我們在穢土當中，很容易生起顛倒、生起煩惱，因爲它剛開始形成的因地就是雜染。

　　第二種叫做淨土，它的形成不是有漏的業力，是叁世諸佛的清淨願力所變現的。在清淨法身所變現的整個國土，因爲它的形成是佛的法身功德所變現的，所以我們接觸那個地方的時候，會産生念佛、念法、念僧之心，它有這種清淨的效果，所以叫做淨土。

　　如果廣泛的來說，淨土是很多，十方的淨土，你看藥師佛淨土、阿佛淨土；但是我們這個地方所說的淨土，是專指西方極樂世界的阿彌陀佛淨土。《淨土十疑論》，這個地方是講西方淨土的十種疑惑，智者大師根據我們一般修行最容易生起的十種疑惑，把它提出來。提出來幹什麼呢？加以論說。這個論就是發明義理、抉擇是非，使令我們斷疑生信。

　　最後叫導讀，因爲我們的時間有限，只有叁個講次，所以我們這一次的內容，主要的是刪繁取要，並沒有摘錄全部的文，所以叫導讀。天臺智者大師造這個大家容易清楚。總共要破除十種疑惑，我們先看第一個，修習淨土者你要破的第一個疑惑是什麼呢？

　　二甲一、舍離衆生疑

　　乙一、征問

　　我們往生淨土了，是不是就是心中舍離了衆生呢？這個疑惑要破除。我們看“乙一、征問”，先提出一個問。

　　大家請合掌：【諸佛菩薩以大悲爲業，若欲救度衆生，祗應願生叁界，于五濁叁塗中，救苦衆生，因何求生淨土？自安其身，舍離衆生，則是無大慈悲，專爲自利，障菩提道！】

　　我們修淨土的人，第一個要破的疑惑，就是舍離衆生的疑惑。我們把問的地方簡單的消釋一下。叁世的諸佛跟菩薩，他的內心都是以大悲心爲他的業用。初心菩薩在修心的過程，很多地方都是等同聲聞來修學的，特別是要誓斷一切惡，菩薩剛開始在清淨自己身口意罪障的時候，他的所作所爲跟聲聞人是完全相同的。

　　那我們怎麼判定這個人是聲聞還是菩薩呢？就是發心不同。聲聞人爲什麼要清淨身口意呢？他是爲了自身的安樂，叫出離心。菩薩爲什麼要清淨身口意呢？他是爲了利益有情，才清淨身口意的大悲心。所以說叁世諸佛菩薩，表現在外的身口意是有差別；但是他們的內心，都是以大悲心爲業用，這一點是相同的。

　　好，這個地方就講到他的根本。既然我們要有大悲心，應該怎麼做呢？我們就應該希望救度一切如母的有情衆生，換句話說，我們應該要生生世世留在叁界當中、在五濁惡世當中，乃至在叁惡道當中，來救拔這些苦惱的、顛倒的衆生。我們都知道菩薩道最具體的表現就是四攝法──布施、同事、愛語、利行，這當中最重要就是同事。比如說他沒有飯吃，你把東西送給他，布施；這還不夠，最重要就是要陪伴，做他的助伴。那你有大悲心，你離開了衆生，你怎麼攝受他？怎麼教化他呢？所以在整個四攝當中的重心點在于同事。所以，既然我們有大悲心，我們就應該陪伴衆生流轉，在陪伴當中，做他的父母、子女、兄弟、眷屬，你才有因緣教化他。

　　爲什麼身爲一個菩薩，反而自己求生淨土，這樣子的做法，你只顧到自身的安樂，而舍棄了這些在苦惱當中、在顛倒當中的衆生于不顧，豈不是喪失了大悲心？你的所作所爲，只是爲了成辦自利的功德，那就等同于聲聞人，這樣子做是障礙我們的無上菩提道，因爲菩提心是行菩薩道的根本，你菩提心失掉了，你整個菩薩道也失掉了。當然，這是一個很嚴重的疑惑，就是我們想要往生淨土，是不是有舍離衆生的這個問題。好，我們看智者大師怎麼回答：

　　乙二、釋疑回答當中有叁段，我們先看第一段的總說：【菩薩有二種：一者、久修行菩薩道，得無生忍者，實當所責。二者、未得已還，及初發心凡夫。凡夫菩薩者，要須常不離佛，忍力成就，方堪處叁界內，于惡世中，救苦衆生。】

　　這個地方，智者大師說：我們詳細的檢視菩薩的行爲，有二種的差別。什麼叫菩薩呢？蕅益大師講得好，他說：悲智相應，這個就是菩提心。身爲一個菩薩，他的內心當中，必須要有二種想法：第一個，他想要上求佛道；第二個，他想要下化衆生：也就是他必需有慈悲跟智慧。這樣子講，到底是慈悲比較重要，還是智慧比較重要？那就要看你的程度。

　　我們往下看。假設你是一個久修行菩薩道，什麼叫久修行呢？就是你已經成就了無生法忍，你內心當中我空、法空的智慧，已經完全的現前，把心中的我愛執完全的消滅了。你那個大悲心，在我空、法空的光明照攝之下，你應該要去實當所責，那你應該是不能到淨土去，你那個大悲心的背後，是一個強大光明的智慧在攝受，那你應該生生世世留在叁界當中，陪伴衆生流轉，來度化他們。這個是講他慈悲的背後，有一種堅固的智慧。第二種，就是我們一般說的凡位菩薩，就是還沒有成就無生法忍的初心菩薩。凡位菩薩最大的問題，就是心中有很多很多的無明妄想，這個無明妄想的根源，來自自我意識，我們一直在心中認爲有一個自我；有一個自我，跟衆生産生對立，有我就有你──我相、人相，在我相、人相當中，我們會習慣性的保護自己，一保護自己的時候，就産生很多很多的煩惱出來。也就是說，你雖然有大悲心，但是你的大悲心是建立在無明妄想的基礎下，這時候的大悲心，不可以付諸行動，這個時候你要做的不是去親近衆生，而是要親近十方諸佛。也就是說，你心有二個願望，你受菩薩戒的時候：第一個，上求佛道；第二個，下化衆生。但是你身爲一個生死凡夫，你心中有很多很多的妄想，你剛開始要做的不是下化衆生，你剛開始要做的是上求佛道，你要親近十方諸佛、聽聞正法，直到你忍力成就──我空、法空的智慧已經成就了，這個時候，你才能夠在叁界火宅當中、在五濁惡世當中，救度這些苦惱衆生。

　　這個地方的總說，就說明了菩薩在實踐的過程當中，是有他的次第。宗喀巴大師把大悲心分成叁個次第。第一個叫做思惟修：我想要成就大悲心，怎麼辦？你不是先趕快去度衆生，不是的，先思惟。思惟修就是依照這個文字，思惟一切有情衆生，他跟你是一個什麼樣的關系？哦，知母、念恩、報恩。你要思惟他跟你是一個母子的關系，無量劫的流轉，你都因爲有母親，你才能夠受生。換句話說，每一個衆生都做過你的母親，上至天上的飛鳥，下至地上的螞蟻，你要生起感恩的心情。所以你剛開始修大悲心是思惟，然後是作願修，你思惟以後開始發願，願代衆生受無量苦，令諸衆生畢竟安樂，發願回向，把功德回向。

　　但是這個時候都還沒有付諸行動，都是在修行一種大悲的意樂，等到第叁個荷負修，承當衆生的苦惱，就正式付諸行動。所以宗喀巴大師說：凡位的菩薩修大悲心，那是偏重思惟修跟作願修；等到成就空性的聖位菩薩，才真實的從空…

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