..續本文上一頁出假，再開始産生六度、四攝的實際行動。所以，我們不要把發願跟實踐搞在一起：初心的菩薩叫發願，聖位的菩薩叫行動，這二個是有差別的。所以這個地方，智者大師講得很清楚：你心中的願望，跟你要付諸實踐，這個地方是有它一定的標准。這個地方是先作一個總說，就是你要先認清楚你自己的身分；這以下把這個情況詳細的加以說明，實踐大悲心爲什麼要有階位呢？
這以下說明它的道理。看第二段，第二段當中有叁小段，我們先看第一小段，請合掌：【故《智度論》雲：具縛凡夫，有大悲心，願生惡世，救苦衆生者，無有是處。】身爲一個具足縛，這個縛當然是煩惱，我們的心是被煩惱所系縛。我們爲什麼被煩惱所系縛呢？這個煩惱要我們幹什麼，我們只好幹什麼！我們沒有辦法去抗拒煩惱。我們的身口意是被煩惱所引導，所以說是縛。雖然我們心中有想要度化衆生的悲願，但是我們被煩惱所系縛，這樣的一個凡位的菩薩，那發願生生世世留在五濁惡世救度衆生，是不可能做到的，這不是要不要的問題，這是能力的問題。
這個地方，先引用龍樹菩薩的《智度論》說明這一個問題點，這個問題沒有說明理由，只把結果講出來。這以下論文，智者大師針對這一點來解釋，爲什麼凡夫菩薩不能留在五濁惡世的理由。我們看第二段：
【何以故？惡世界，煩惱強，自無忍力，心隨境轉，聲色所縛。自墮叁塗，焉能救衆生！】
爲什麼一個凡夫菩薩，不能生生世世在五濁惡世行菩薩道呢？因爲你所處的環境，這個外在的因緣，你所面對的衆生，是一個煩惱特別剛強的衆生，你面對的不是一些講道理的衆生，這些衆生都是不講道理的，都是習慣性的隨順情緒的，這第一個。
第二個，你自己的內因也有問題，他不講道理，你自己也沒有我空、法空的忍力──這好了！對方也是情緒化，你也是情緒化，結果心隨境轉，聲色所縛。我們內心當中不能安住在我空、法空的真理，那只好向外攀緣，向外攀緣的結果，就一定受到外境的影響，心有所住即是非住。就是你心住在人事的因緣，這個人事對你就會産生一定的影響，被這外在的色聲香味觸所系縛。也就是說我們沒有我空、法空的智慧，我們就容易受到外在人事的幹擾，那這個幹擾有二個結果：第一個，你被這個雜染的因緣所幹擾，就自墮叁塗，焉能救衆生！你生生世世流轉，你剛好在哪一世當中遇到你的惡因緣，然後心隨境轉，就造惡業了。
《楞嚴經》講到一個公案──頻婆娑羅王的兒子阿阇世王，他過去跟阿難尊者是同時發菩提心的，跟阿難尊者二個是同學，他發菩提心發得很早，多生多劫的積福積慧，今生做一個王子。雖然他做一個王子，但是他的因緣不太好，他跟他的父親頻婆娑羅王前生結下惡因緣，很難解開的，他父親看到他就生氣，他父親非常討厭阿阇世王，當然阿阇世王也感受到這樣的情況，然後加上提婆達多又從旁邊的慫恿，說：你父親對你怎麼怎麼的不好。糟糕了！前生就已經結下惡因緣，又遇到惡知識的牽引，所以就促成阿阇世王害父親的行動表現出來──殺父的逆罪，就在這個菩薩的身口意現前了。大家都知道，阿阇世王是犯了逆罪，就是說阿阇世王雖然有大悲心，但是他內心當中，沒有一種堅定的忍力，所以遇到惡因緣造罪了，造罪就到叁惡道去了。這第一個，遇到惡因緣。
第二個，遇到好因緣，但是這個好因緣不會持久。比如說，诶，你來生到叁界當中，你遇到的都是比較好的因緣，我們看會是什麼情況：
【假令得生人中，聖道難得。或因施戒修福，得生人中，得作國王、大臣，富貴自在。縱遇善知識，不肯信用，貪迷放逸，廣造衆罪。乘此惡業，一入叁塗，經無量劫；從地獄出，受貧賤身，若不逢善知識，還墮地獄。】
就是說我在叁界當中，我也不一定會遇到怨家，有時候遇到的是好因緣？是的，我們看第二種情況。說你來生的時候，都是遇到一些清淨的好因緣、叁寶的因緣；但是在人道當中，特別是末法時代，聖道難得。諸位可能會感覺得到，愈到末法時候，你修學聖道的機會愈難成就，如果諸位有出家十年以上，就會有這種感覺。就是你剛出家的時候，感覺修學聖道比較容易，愈到後面，那個環境愈難具足。不能修學聖道怎麼辦呢？只好修人天福報，因爲你沒有辦法修學聖道，那修人天福報，或因布施、持戒，以這種人天的善福，生在人中，因爲過去的善業，或者作大國王、大臣，或者作大富長者，富貴自在。在這樣一種國王權勢跟名利現前的時候，你遇到善知識的教化，不肯信用。一個人居在權位、財富當中，生命當中有自我意識的人，在福報現前的時候，很容易産生高慢，這個時候對佛法就不再産生謙卑、就不再信受奉行了，因爲他的心被高慢心所蒙蔽。
不能信受佛法怎麼辦呢？
貪迷放逸，廣造衆罪。一個人不能隨順佛法的道理，只好隨順自己的感覺，跟著感覺走；跟著感覺走的結果，就是放逸；放逸的結果，就是廣造殺盜淫妄的罪業。這種惡業，就使令一個人墮入到叁惡道當中，經過無量劫的時間，即使把罪業受完了，從刀山油鍋的地獄出來，得到人身，也是一個卑賤之身；假設在那個時候，還是不能遇到佛法，又會繼續造業、墮落。所以說我們在叁界當中，就算你暫時不造罪業，你有這個善業的力量，福報現前的時候，也是容易造罪。我們作一個總結：【如此輪回，至于今日，人人皆如是。此名難行道也。】
這個就是在叁界輪回當中，最大的一個悲哀。我們在過去的生命當中，我們的曆史不斷的重複。什麼叫曆史？就是二種情況：第一個，我們罪業起現行，在苦惱當中，一般有善根的人，在這個時候起慚愧心：诶，我福報享盡了、我罪業現前了、我苦惱的果報現前了。這個時候起慚愧心，開始忏悔業障、積集資糧，這是第一種情況。
好，你忏悔業障、積集資糧，罪業消了以後，福報現前；開始放逸，把福報享盡，開始苦惱；又開始起慚愧心、又開始忏悔業障、積集資糧；到了一段時間，福報現前，又開始迷失自己，又開始放逸：我們過去的人生就是這樣。哪一個人在富貴當中，能夠看得破的？很少！就是不斷的快樂痛苦、痛苦快樂，不斷的在那個地方流轉。這個就是諸佛菩薩，不同意一個凡夫的菩薩──就是習慣性隨順妄想而轉的菩薩，他不同意我們在叁界流轉的原因。這樣子，該怎麼辦呢？不能在叁界流轉，那該怎麼辦呢？我們看第叁段的總結：
【凡夫無力，唯得專念阿彌陀佛，使成叁昧，以業成故，臨終斂念得生，決定不疑。見彌陀佛，證無生忍已，還來叁界，乘無生忍船，救苦衆生，廣施佛事，任意自在。】
我們身爲一個沒有我空、法空般若智慧的凡位菩薩，你要知道，你現在要做的，絕對不是在叁界當中度衆生，這個事情不是你現在該做的。那你說：我現在該做什麼事呢？【唯得專念阿彌陀佛】，使令成就一心不亂，把今生剩余的幾十年光陰，好好的成就淨業，淨業成故，臨終的時候正念現前往生，到阿彌陀佛的地方，親見阿彌陀佛，乃至親近十方諸佛，在內心當中，成就無生忍的聖道，诶，這個時候，你要度化衆生，這個時間就到了，還來叁界，乘無生忍船。這個時候，你來叁界，不是來叁界遊泳，這個生死大海當中，你有一艘船，你不在被生死大海所漂溺。這個時候，你坐在船上，把這些過去有緣的衆生，乃至無緣的衆生，全部救到你的船上。怎麼辦呢？廣施佛事，任意自在。你有種種的方便，你蓋一間講堂、蓋一間念佛堂，都好。這個地方，很多人疑惑：我們內心當中有智慧跟慈悲，有時候這二個經常矛盾，到底我是智慧比較重要？還是慈悲比較重要？
你看我們在讀經典，也是這樣子講。你讀《法華經》，佛陀告訴我們：【叁界無安，猶如火宅，衆苦充滿，甚可怖畏。】這個叁界是一個大火，你在叁界當中有一些美好的資具，你還是沒有離開大火，你對叁界害怕。但是你讀《華嚴經》，那是不同的口氣了：【一切衆生而爲樹根，諸佛菩薩而爲華果，以大悲水饒益衆生，則能成就諸佛菩薩智慧華果，……是故菩提屬于衆生。】诶，菩提是在衆生當中成就，所以你不能舍離衆生。
所以有時候，我們智慧跟慈悲經常矛盾。龍樹菩薩在《智度論》上說：【菩薩道有二種：一者般若波羅蜜道，二者方便道。】就是說，如果你是初地之前的菩薩，要偏重般若道，般若道的重點是以智慧來引導慈悲，這個時候偏重智慧。初地以後的菩薩，以慈悲來引導智慧。這樣你就知道你這個心要怎麼調和。
在清朝，有一個叫王鼎實的居士，這個公案是出自于《淨土叁要》。王鼎實居士，他生長在一個士大夫的家庭，他的父親是做官的、他的祖父也做官，在這種士大夫的家族當中，也就苦讀聖賢之書。到十六歲的時候，參加他一生當中最重要的考試，那個考試類似秀才，他離開家鄉，到親戚的地方住。考試考完以後，他考得非常好，公布上榜了，十六歲就考上功名，這是很難得的。考上功名以後，他的親戚就爲他辦一個慶祝的宴會，大家一起喝酒非常的歡喜。到第二天，這個王居士就生病了，生病生得很重，他就把親戚叫過來，他說：我的生命要結束了，而且他還知道前生的因緣。我在生病做夢當中，我看到前生。他說：我前生是一個鏡山寺的老和尚，我還是一個做執事的法師(看那個意思，好像是做當家、或者知客)，我平常除了自己用功、拜佛以外，我對信衆是很慈悲的接引；但是我在做知客或當家的時候，跟衆生在互動當中，有二個問題出現，雖然我起了大悲心，但是這個大悲心裏面有二種有漏的業力：第一個，我看到那些考上功名的人做了官，很高興的回到寺廟來還願，我心生愛慕；第二個，我看到那些有錢的富貴人家、那些員外，坐好車子、穿好衣服，他們來寺廟上香的時候，我也是心生愛慕：我的心有二種的愛慕，所以我今生來酬償這個業力，第一生先投生求取功名，第二生將要投生在富貴的…
《《淨土十疑論》導讀 第一卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…