..續本文上一頁打妄想，才能知道這件事情，我們凡夫要去了解一件事，要靠這個生滅心去打妄想。佛陀不打妄想，他怎麼知道我們在想什麼呢？他提出這個問題，看馬鳴菩薩怎麼回答：
答曰：一切境界，本來一心，離于想念。以衆生妄見境界，故心有分齊。以妄起想念，不稱法性，故不能決了。諸佛如來，離于見想，無所不遍。心真實故，即是諸法之性。自體顯照一切妄法。有大智用，無量方便。隨諸衆生所應得解，皆能開示種種法義。是故得名一切種智。
我們「一」般的「境界」，其實他的根源是「一心」真如所顯現的，他根本是「離于」妄「念」的。所以「諸法從本來，常自寂滅相」，但是我們在寂滅相當中，凡夫「妄見境界」，我們一念的妄動，迷真起妄，向外攀緣，創造很多的業力，就得到很多的果報。依止這個果報，又開始指妄爲真，由這個果報又産生很多的名言。前面是叁細，這個是六粗。結果我們對很多事就不明了，這是講到凡夫的心識，在妄想跟業力當中纏繞，所以「不」明「了」。那「諸佛」的心「離于見相，無所不遍」，這個很重要。我們凡夫的心情，總覺得要有所得，我們才能夠圓滿，去追求，追求愈多我們得到愈多。但是佛法告訴我們這是錯誤的觀念，我們要把有所得的心放下，你的功德才會圓滿。這種圓滿的性，是「心真實故，即是諸法之性。」內「心」安置在「真實」的佛性，這個「真實」是很重要的。這個地方「真實」是說，我們凡夫在信成就發心的時候、在正念真如的時候，其實我們一天當中正念真如的時間非常少，打妄想的時間非常多。爲什麼我們會進步呢？說我打妄想的時間，一天至少是二十四小時，大部分都是在打妄想，只有幾分鍾正念真如，爲什麼我會進步呢？因爲你正念真如的時候是真實的，真實的功德不會被虛妄的妄想所破壞，它能夠破壞妄想，而不會爲妄想所破壞，所以你會不斷的進步。這個東西，你累積一分它就永遠是一分，你累積二分它永遠是二分。爲什麼？「心真實故，即是諸法之性。」所以它能夠「顯」現「一切」的萬法，能夠生起廣「大」的妙用，生起「無量」的「方便」，「隨衆生」的根機，「開示」差別的「法義」，所以名爲「一切種智」。就是佛陀依止不生滅心，基本上是心量廣大的；我們凡夫依止生滅心，心量非常的狹隘。
我個人持咒的經驗，我平常念佛，也會持咒。我白天持〈大悲咒〉，下午以後持〈往生咒〉。我個人的感覺：我持咒的時候，如果依止有所得的心，比如說我有時候有病痛，就觀想那個病痛的處所，就用這個咒去加持它，它會好轉，但是這樣的心是成就一個果報相，就是說那個〈大悲咒〉變成換一顆小糖果吃。後來我就依止不生滅心，內心當中依止「真如平等無增減」故，依止無所得的心來持咒，空掉自己的有所得心，這個時候你會覺得你那個持咒的力量，是海闊天空，不可思議的。能念的心不可思議，所念的咒也不可思議。所以所有的法門，以無住爲本，無念法門爲本。你要無住，你才能夠跟你所修的法門完全契會。諸佛菩薩爲什麼能夠照見衆生的因緣呢？因爲佛菩薩無住，所以他能夠遍一切處，是這個道理。看
子二、釋任運利生疑
前面是講到諸佛菩提心的自受用，這個地方講諸佛菩提心的他受用。
又問曰：若諸佛有自然業，能現一切處，利益衆生者。一切衆生，若見其身，若睹神變，若聞其說，無不得利。雲何世間多不能見？
假設「諸佛」的菩提心，能夠任運生起種種的妙用，在一切時、「一切處利益衆生」。這樣子的話，「衆生見」到佛的色「身」，看到佛陀的「神」通，或者聽到佛的「說」法，都能夠得到歡喜、生善、破惡、入理四種利益。那爲什麼衆生都沒有見到佛的功德呢？提出這個問題，佛的功德是遍「一切處」，我們平常很少看到，是怎麼回事呢？看馬鳴菩薩的回答：
答曰：諸佛如來，法身平等，遍一切處。無有作意，故而說自然，但依衆生心現。衆生心者，猶如于鏡。鏡若有垢，色像不現。如是衆生心若有垢，法身不現故。
「諸佛如來」他「法身」的相貌，是「平等，遍一切處」的，這是約著佛陀自受用的功德。佛在他受用的時候，依止大悲願力，佛在因地的時候發了願「衆生無邊誓願度」，所以佛的願力跟他的清淨法身接觸的時候，他能夠生起他受用。佛的他受用是「無有作意，故說自然」，他心中沒有要特別去加持某一個衆生，他沒有有所得的分別，是任運的。任運的佛陀是沒有起心動念，衆生是怎麼能夠得見呢？這以下說出衆生的因緣有差別。「衆生」的「心」就像「鏡」子，每一個人鏡子的汙垢有厚薄的不同，所以色相的顯現就有所不同。就是說佛陀其實每天都在鏡子前面，但是有些人的「鏡」子汙「垢」比較厚，就沒有辦法「現」出「色像」；有些人的汙垢比較薄，就能夠見到色像。所以「衆生」的「心」如果汙「垢」太厚，他這個生滅心太強，「法身」就「不」能顯「現」。前面是約著一切種智，這個是講到感應道交的問題，就是佛跟衆生之間的感應道交，爲什麼有些人很容易跟佛感應道交，有些人就很難跟佛感應道交？這個感應道交的意思，不是色身跟色身的相見，是心心相印，就是凡夫的心跟佛的心二個要能夠相應，當然佛的心是無住，佛的心是無住而生起他的大悲心，我們如果不能安住在無住，那這樣子就很難相應了。在《了凡四訓》講到我們跟天神的感應，講到畫符咒，它說有些人畫符咒，他那個咒一畫下去很有力量，貼在門上所有的惡鬼神都不敢靠近。有些人畫符咒沒有力量，爲什麼呢？就是你畫符咒的時候打妄想，這個符咒就沒有力量。你畫符咒的時候，一氣呵成，從第一筆到到最後一筆收尾的時候，一念不生，這個咒的力量就全部表現出來。所以當我們念佛、持咒也是這樣，你根本思想一定是──莫向外求。你要把你心中的佛號跟〈大悲咒〉發揮出它的力量，就是無住，空掉你這種有所得的生滅心，把自己的心調整在真如心，這個時候就跟諸佛菩薩感應道交了。就是感應道交的問題不在佛本身，而在我們自己內在的心，是安住在生滅門、或真如門，這當中有厚薄的不同，也就解釋爲什麼感應的力量會有所不同。好，我們今天就講到這個地方，向下文長，付在來日，回向！
《大乘起信論講記 第二八卷》全文閱讀結束。