..續本文上一頁的思考，所以用對立的思考來質疑真如門：說是前面講到一心「真如，其體」性是「平等」的、「離一切」的對立；怎麼說在相大的相裏面有「種種」的「功德」呢？我們想功德當然是對立的，有功德當然就有過失，這不是對立法嗎？提出這樣一個問難。看馬鳴菩薩怎麼回答：
答曰：雖實有此諸功德義，而無差別之相。等同一味，唯一真如。此義雲何？以無分別，離分別相，是故無二。
其實我們在學習一心真如的時候，這六種功德你要有一個觀念：一心真如雖然具足了這六種無漏的性「功德」，但事實上這六種功德是沒有「差別」對立「之相」的，它跟真如是「等同一味」，法界一心，「唯一真如」。什麼叫做「等同一味」呢？簡單的說，它是「以無分別，離分別相，是故無二」，它沒有凡夫虛妄分別的心念。這個地方很重要。就是說我們前面講到本覺，本覺理體的內涵它是離念的心體，也就是說它沒有這種妄念，你動一個念頭，這個就不是真如了，那是一個無明的對立因緣。當然這個動一個念頭，你可能是覺悟、或者不覺，也可能是各式各樣的因緣。這個地方就是說，我們前面談到真如的功 德，那是一個離念的心體，它是一個不二的，沒有對立思 考的，所以才有這種功德的相貌。其實所有的修學、無量 的法門，都是在開顯我們內心的相貌；離開了心，那就沒 有所謂的斷惡修善、轉凡成聖這件事情。心念的觀照，天 臺宗智者大師把整個大乘止觀分成二類：第一個是次第止觀，第二個是摩诃止觀。這個次第止觀，智者大師認爲屬于對待的觀法。我們剛開始觀照，思惟業果，我們造善招感安樂的果報，生起惡念會招感痛苦的果報，依止這個有相的觀照生起慚愧心，來調伏惡念、增長善念。這當然是對治的觀法，這也是非常重要。剛開始我們從無量的煩惱當中，就是這樣子修學。慢慢慢慢地煩惱淡薄以後，我們開始修無相觀，就修四念處──觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，以這個不淨、苦、無常、無我的智慧 ，調伏我們愛見煩惱(貪愛的煩惱跟我見的顛倒)，這個 是無相觀。這種都是屬于對治觀法，叫次第止觀。但是智者大師說：其實在大乘的成佛之道當中，它的重點在摩诃止觀，就是你在對治觀法以後，最後一定要入不二法門， 就是入無所得相應的平等觀，這個是成佛的關鍵。否則你只能夠在這種差別的果報──或者聲聞、或者菩薩裏面去得果報。
過去有一個禅師，他在茅蓬裏面修習一段很長的時間以後，他把修行的心得求善知識的印證。禅宗強調「不立文字，教外別傳」，我們教門的都是以教觀心，但是禅宗不立文字，當然就只好是以心來印心，以善知識的心來相互的印證。他就把他修行的經驗，請法眼文益禅師印證。他說：「朗月當空時如何？」我這幾年修行的相貌，就是萬裏晴空、一輪明月，如何？這個修行人相當的用功，就是他在一片的烏雲當中，他能夠建立一輪明月、萬裏晴空，內心的烏雲障礙，慢慢慢慢地經過他的忏悔業障、積集資糧以後，慢慢變輕薄了。他就請善知識看：這樣子，你老人家覺得怎麼樣？法眼禅師說：「猶是階下漢！」你這樣的修學，在整個成佛之道當中，還沒有完全相應。真正的修行人，他是非常的謙卑無我，他以真理爲依歸，所以他馬上跪下去，就是請善知識開示：「請師接上階。」我應該怎樣突破這樣的相貌呢？法眼禅師說：「月落後來相見。」當然「相見」不是說我跟你相見，就是說你的心要跟真如相見，你要能夠消滅這種對立，入不二法門。就是說我們修學，剛開始是一定要依止對立的法門，就是以幻化的法門來對治幻化的煩惱，以善來破惡、以空來破有，依止有相、無相行，來調伏心中的顛倒跟罪業。但是如果你想要成就佛道，你要開顯「大智慧光明義故、遍照法界義故、常樂我淨義故」，你到最後一定要入無念的平等觀。這個是講到我們從生滅門悟入真如門的一個關鍵，就是不二法門。
複以何義得說差別？
前面講到無差別，就是如實空跟如實不空這二個是沒有差別、沒有對立的心念。那麼凡夫的「差別」是怎麼來的呢？
以依業識，生滅相示。
凡夫的差別是「依」止我們的「業識」，這個「業識
」是阿賴耶識，就是我們從一個「真如平等無差別故」的心念，突然間一念的妄動，妄動以後産生一種自他的對立。這個動當然不是動一次，就不斷地展轉熏習，産生業力，這個業力就叫做業識、阿賴耶識，那就産生很多很多九法界差別的果報。換句話說，這種差別是我們凡夫違背了本性，就是本性不應該是這樣的，但是我們顛倒了，違背本性，所以就産生很多虛妄的差別。前面已經說過，這個地方，把這個差別相生起的因緣，再作一個回顧。
此雲何示？以一切法，本來唯心，實無于念。而有妄心，不覺念起，見諸境界，故說無明。
阿賴耶識這個業識是怎麼産生呢？就是「一切法，本來」一心真如，本來是法界一心，離諸對立的，本來是沒有所謂的妄念可得。但是當我們一念妄動以後，這一念的妄動，慢慢地就産生妄心了，這個妄心就是第六意識，「一念不覺生叁細」，再跟境界一接觸的時候，「境界爲緣長六粗」，所以這個差別簡單的說是「不覺念起，見諸境界」，就是因爲這個愚癡心念的生起，才出現了九法界的差別果報。這個差別我們也可以作一個分判：假設這種對立的思考是依止增上的惡心，你根本就是邪知邪見，不信因果，這樣的心念的活動，他就很容易出現叁惡道刀山油鍋的果報；如果你這個心念的活動是依止增善的善心，你能夠深信因果而生起慚愧來調伏自己，這樣是一個人天的果報；你心念的活動是出離心，觀察我空求出輪回，這樣的因緣它所現出的境界是二乘的涅槃；如果你心念的活動是依止菩提心，所謂的悲智雙運、上求下化，這樣子是趣向于大乘的功德莊嚴。總之，因爲這種心念的活動都是一種對立的、有所得相應的，所以都是屬于無明所收攝的，這個無明就是一種對立的思考，一種有所得的心。因爲我們在有所得當中，還有四種的差別，就有九法界差別的果報。這個地方是說，由一心真如一念的妄動所出現的差別。那應該怎麼辦呢？這以下講到由這個差別的果報，如何返妄歸真，這以下是由細到粗來說明，先講最細。
心性不起，即是大智慧光明義故。
第一個，在六種功德當中最難開顯的就是「大智慧光明」。這個大智慧光明，它若是依止「不起」，「起」就是起心動念，就是我們剛開始的一種有所得的心念，不管是對有相境界的得，或者無相境界的得，剛開始那種迷惑心都叫做「起」。這個「大智慧光明義故」，我們解釋一下。蕅益大師在《彌陀要解》當中講到念佛法門，他提到念佛法門有二個差別的內容：一個叫事持，一個叫理持。事持是屬于一種自他對立的思考。什麼叫事持？就是我思考：我是業障凡夫，阿彌陀佛是萬德莊嚴，我們二個是差別的個體，你跟我不一樣，我跟你也不一樣。但是沒關系，我相信你可以救拔我，我對你一心歸命，通身靠倒。這樣當然也不錯，這個叫做念他佛，專念他佛，祈求佛力的加被。因爲這樣子的修行，你産生滅惡生善的功能就有限了，你這種對立的念佛法門，叫做他力法門，念他佛。第二個是理持，就是念自他不二。就是說你在念佛之前，你就研究過大乘的不二法門，你念佛之前你就相信：「我雖業障深重，是彌陀心內的衆生；彌陀雖萬德莊嚴，是我心內之佛。既然心性不二，自然感應道交。」就是說我們在念佛之前，我們先把這些差別的果報撥開來，我是業障深重，但這些是因緣所生法是後來有的，那是一念妄動才有 的；諸佛菩薩的功德莊嚴，他也是因緣所生法，也把它撥 開來，我們看到我們的心是「如」，阿彌陀佛的心也是「 如」。依止一如無二如的心、平等心來念佛，蕅益大師說 ：這樣念佛法門，「一念相應一念佛，念念相應念念佛， 自他不二」，這個時候念念開展我們內心本具的「智慧光 明義故」，這樣的修學是念自跟他。自他不二的角度，就 不是完全向外攀緣，它的思考是說：「托彼依正，顯我自 性。」我們也不否定阿隬陀佛的功德，但是「托彼依正， 顯我自性，自他不二」。同樣的念佛，他能夠以無所得的 心來念佛，這個時候念念所成就的功德那就不同了，産生 感應道交的力量也就不同。所以我們要成就「大智慧光明 義故」的方法，就是「心性不起」，不起一種自他的對立 。這是我們在開顯六種功德的第一個方法。第二個：
心若起見，則有不見之相。心性離見，即是遍照法界義故。
前面是「不迷」，對自他的因緣不迷；這個地方是「不取著」，不取著各式各樣的知見。「則有不見之相」，什麼叫取著？就是凡夫取著有相，二乘人取著無相的空性，所以都有所欠缺，都有他所不見的相貌，你取著一個，你就有所欠缺。那怎麼辦呢？「心性離見，則是遍照法界義故」。就是說我們內心的這個功德，要遍前面「大智慧光明」，當然是非常殊勝；但是你要「遍照法界」，要使令功德遍滿，你應該要遠離取相的執著。這個「見」我們解釋一下，我們也說過，我們剛開始從生滅門修行，不是每一個人剛開始就進入真如門，所以智者大師說：你在修不二法門，一定先修對治止觀，再修圓頓止觀。我們出家來到僧團，剛開始是分別善惡，這個是對的、這個是錯的，這個是功德相、這個是過失相，你剛開始一定是從這樣的對立思考來建立你修行的基礎，剛開始是分別善惡。但慢慢慢慢地，如果你還想要突破，你祈求生命再增上，那怎麼辦呢？你要從分別善惡，進入到包容善惡；你知道，但是不要執取，因爲衆生各有各的因緣。這個時候你會從一種對立的思考，而到一種平等的思考。當然這個平等的思考，不是說你搞不清楚狀況，你很清楚什麼是善、什麼是惡；但是你內心當中包容，你做你該做的事情，但是隨順衆生的因緣。這個地方你的心就是「遍照法界義故」，你的功德會更加的普遍廣大，這個是開顯「遍照法界義」的方法。每一個功德的開顯都有一個方法，你把這個方法掌控了，這個功德就出現，世間上就是因緣所生法，就是這麼一回事。第叁：
若心有動，非真識知無有自性。非常非樂，非我非淨，熱惱衰變，則不自在。乃至具有過恒沙等妄染之義。
我們剛開始內「心」當然是「動」，剛開始是迷，迷了以後産生取，取著，第叁個就是妄動，這個「動」當然是一種身口意的造作。由這個造作，身口意向外的攀緣造作，就不能了知一切法的真實相，包括總相、別相都不了知，這個時候就招感了很多很多痛苦的果報。這些果報有哪些呢？第一個「熱惱」，第二個「衰變」。「熱惱」就是業障，你造了罪業，這個罪業使令你內心不安穩；由這個罪業，慢慢就招感果報，這個果報就有老病死「衰變」
的障礙；老病死的障礙，使令我們的生命就開始「不自在」，有罪障跟報障。廣泛來說，因爲我們的妄動，就有種種虛妄雜染的過失産生，那怎麼辦呢？
對此義故，心性無動，則有過恒沙等，諸淨功德相義示現。
所以我們要能夠開顯常樂我淨的功德，就是不動，以不動來開顯「自性清淨義故」，乃至于「常樂我淨義故」。看最後一段，作一個總結：
若心有起，更見前法可念者，則有所少。如是淨法無量功德，即是一心，更無所念。是故滿足，名爲法身，如來之藏。
我們內「心」當中「有」所「起」動，這個地方的起動，包括前面的迷、或者是取、或者是動，有所迷惑、有所取著、有所妄動，都叫做有所「起」。這個時候我們內心陷入一種對立的思考，認爲有真實的「法可念」，有真實的法可修，這樣子我們自性的功德就有所欠缺，因爲我們不能入平等法界。從本性來說，其實我們的功德沒有真正的開顯。事實上我們本性的功德「是淨法無量功德」，是我們一心真如本來具足的，不須要我們去向外攀緣的。這些「一心滿足」的功德，在果地上稱爲「法身」，在因地上稱爲「如來藏」。
這個地方等于是把六種功德的開顯因緣，會歸到不迷、不取、不動。從修學的次第上，剛開始先不動，先從業力，就是我們不要在五欲的境界妄動，先不動；不動以後就不取；最後再消滅對立的不迷：不迷、不取、不動，這樣子我們開始隨順我們的真如，就能夠開顯六種的功德。這個地方我想大家會有一個心得，就是「方便有多門，歸元無二路」，不管你今天用什麼法門來修學，總之你的修行一定是法法銷歸自性，你可以用你內心的狀態，來檢查你的內心是不斷地進步或退步。就是說你內心當中，出家的時間，你的心慢慢的趨向于不迷、不取、不動，你的功德就慢慢的成就。假設你的修學是跟這個違背，就表示我們可能要作調整。這個地方是把隨順真如的相貌，以不迷、不取、不動來作說明。好我們先休息十分鍾！
《大乘起信論講記 第二一卷》全文閱讀結束。