第十四卷
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我們這一科講到「醜一、明迷染因緣」。在整個生滅因緣當中有二個因緣：第一個是迷染的因緣，所謂的流轉門；第二個是悟淨的因緣，所謂的還滅門。本論講到有情衆生依止內心的迷惑顛倒所産生的這些生命相貌，這個生命的相貌有五種的意。第一個是業識，第二個是轉識，第叁個是現識，這些都是阿賴耶識的因相跟果相，到這個地方基本上還是一個非常微細的心識活動。我們再看第四：
四者名爲智識，謂分別染淨法故。
前面的轉識跟現識就是一個生命的産生，生命的産生當然一定有一個能受用的我相跟所受用的法相，當這個轉識跟現識一接觸的時候，就産生了所謂的「智識」。這個地方的智不是智慧，指的是一種「分別」。我們開始去分別這個法的好壞，産生一種愛憎之心。當然我們心中有很多希望，有些的境界我們希望跟它接觸，有些不喜歡的境界我們希望跟它遠離，這樣的「分別」叫做「智識」。你內心當中開始把你所接觸的環境分成二大類：哪些環境是你喜歡跟它接觸的，哪些人事你把它歸納成你不喜歡接觸的，這都是因爲有轉識跟現識的相互作用，而産生各式各樣的希望，那這個希望，佛法說就是一種愛著的煩惱。
五者名爲相續識，以念相應不斷故。
前面只是一種希望，這樣的希望有可能是前世帶來的等流習性。這個「相續」就是說，當我們跟這些環境(或者是我們喜歡的環境、或者我們不喜歡的環境)真實接觸，心境的接觸就會産生一種感受，這個受可能是樂受，也可能是苦受。這種感受就不是一種希望而已了，就變成你一個實際的生命經驗，這個時候你對于這個東西愛憎的希望就變得更加的強烈、更加的堅固，這就是「相續」。所以這個「相續識」跟「智識」，法藏大師解釋說：這二個體性都是愛著，約著強弱的分別，而安立爲智識和相續識。一個只是一種內心的期待、希望；但是這個「相續識」是根據你真實受用以後，産生一種實際的感受經驗，這個時候就奱成非常強烈，那這個相續識在我們生命當中所造成的作用非常的大。以下把相續識對我們生命的影響力分成叁段來說明。先看第一段：
住持過去無量世等善惡之業，令不失故。
這個相續識表面上是一個愛憎取舍，這個愛憎取舍，基本上對我們的業力有一種引導的作用。我們說過：「業力的保存是保存在業識」，我們每一個人來到叁界都帶了很多「業」力而來，但是到底哪一個業力對我們來生會産生招感性，這跟你的相續識有關系。所以這個地方法藏大師說：什麼叫做「住持」業力「不失」呢？這句話怎麼解釋呢？法藏大師用十二因緣解釋說：我們剛開始「無明緣行，行緣識」，由無明推動了業力，這個業力保存在識。這個識就是第八識，就是我們這個地方所說的業識。但是這「無量」無邊的「業」力要得果報，它必須有愛取的滋潤，所以「愛取有」。前面「無明緣行，行緣識」這個識，有很多很多的善業、罪業，但是到臨命終的時候，這個「愛取」的煩惱會去滋潤某一個業力，使令它變成「有」。這個有支表面上解釋就是存在義，它從一種潛伏的功能而轉成存在。也就是說這個業力它是一個成熟的業力，有招感果報的業力。就是說你今生的思想、你今生的好樂，對某一群的業力會有滋潤、刺激的作用。譬如說：你今生有很強大的意樂要往生西方極樂世界，雖然你在阿賴耶識當中，你念佛的意很單薄，但是你信願具足。臨終的時候，照正常情況說是強者先牽，本來應該不是淨土的業起現行，但是你臨終的時候不斷的憶念阿彌陀佛，這個時候隨念往生，以念力來主導你的業力。就是它能夠「住持過去無量世等善惡之業，令不失故」，它會把你淨土的業從一種潛伏的種子，而轉成一個強大能夠招感果報的一個「有」，這就是它對業種有一個成熟性。第二個：
複能成熟現在、未來苦樂等報，無差違故。
這一段法藏大師說：我們的思想、愛憎取舍的相續，它進一步會把「有」轉成「生」，把這個有招感業力的業種使令它得果報，使令這個業力變成果報，所以這個相續識的力量很大。它能夠把業力、業種轉成「有」，再把這個有滋潤而轉成「生」。在《淨土聖賢錄》講到：唐朝有一個僧藏大師(僧是佛法僧的僧，藏是大藏經的藏。)，他出家以後，看書的意思就是：白天爲大衆師作務，任勞任怨，爲大衆師服勞役；晚上他就專心念佛。等于一方面是持戒修福，一方面是信願持名。到晚年以後，傳記上說「生了一場病」，在病痛當中，他臨命終到來時候，他是看到諸天次第來迎。剛開始四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天，他化自在天，他在臨命終的時候，諸天的果報一一現前；但是因爲他的心情、他那個相續識只有一個念頭，所謂的「一心念佛，別無二念」，他是專心的想要到淨土去。所以雖然他持戒修福的業有很多可能性，就是說我們造了善業，大方向來說是招感安樂的果報；但是這個安樂的果報也可能在淨土得安樂果報、也可能到諸天得安樂果報、或者在人間得轉輪聖王，這樣的差別相就是由你這個相續識來指導。結果他因爲一心念佛，諸天的因緣、中陰身就全部消失了，最後阿彌陀佛現前而往生淨土。所以說我們來生的果報，從親因緣來說，跟我們前生的業跟今生的業都有關系。但是這個業力要得果報，跟你愛取的心有關系。你這個業要得果報，要愛、取、有，有才變成生。所以我們這個相續識，在我們的生命當中，也扮演著一個主導的角色。因爲它能夠「住持過去無量世等善惡之業，令不失故。複能成熟現在、未來苦樂等報，無差違故。」它會對我們已經成就的業力，有一種滋潤，而使令它招感果報的功能。再看第叁個功能：
能令現在已經之事，忽然而念；未來之事，不覺妄慮。
這個心念它有一種等流性。這個相續識就是說，你前生有各式各樣的愛憎取舍，你到今生也會有這樣的一個愛憎取舍，就是「已經」發生的「事」，本來已經忘掉了，但是會「忽然」間生起；「未來」沒有發生的事情，你也可能打種種妄想，生起種種的規劃：這都是因爲你這種愛憎取舍的相續識在那個地方作用。
是故叁界虛僞，唯心所作，離心則無六塵境界。
所以說從大乘的角度，「叁界」的果報都是因緣所生法、自性空，都是我們一念「心」所造作，也是由一念心所變現的。這個相續識，我們從某一部分來說，跟今生有關系。你今生聽聞什麼樣的教法、接觸什麼樣的善知識、生起怎麼樣的分別，你就有某一個程度的相續識；但是跟你前生也有關系，跟這個過去的等流性也是有關系。比如說在美國有一個心理醫生，寫一本書叫做《前世今生》。這個美國心理醫生他是用催眠術來爲大家治病，他有一個病人得到對水的恐懼症，這個病人一看到水就害怕，他那個相續識對水是非常的排斥。那這件事情很嚴重，因爲這個水是日常用品，你不管是飲用、或者是洗滌、或者各式各樣都是需要水，如果你遇到水就害怕，那生活就遇到很大障礙。你要把這個過失消滅，就要找它的因緣。所以這個心理醫生就爲他催眠，結果就發現他前八十六世的情況都顯現出來。在前面的八十六世當中，他有二世跟水有密切的關系。其中有一世，他是一個鄉下婦人，有一天帶女兒回娘家參加一個喜慶，在中間過橋的時候遇到暴風雨，她跟女兒都被大水沖走了。因爲這個事情來得太突然了，她在淹沒了之前，心中生起很大的恐怖。而這個恐怖的心是依止水而引起的，所以她在那一世就成就對水排斥的自識相續識，這是第一個。其次，她過去有一生也是住在一個鄉村，她得到一種病，這種病類似淋瘋病，在那個時候是沒有藥可以治療。所以鄉村的人就把這些淋瘋病人全部關在山洞裏面，讓他們自生自滅。這個女居士她在死亡之前，經過一段很長的時間，被這個病痛折磨得很嚴重。這個淋瘋病的引生跟水有關系的，因水的汙染而傳染，所以她對水也産生了恐懼排斥。就是說這個人他爲什麼歡喜持戒？有人歡喜修定，有些人歡喜研究智慧，這種愛憎取舍對事物的差別相跟前生有關系，跟你今生的造作也都有關系，這個就是所謂的「以念相應不斷故」，我們每一個人會對各種的事物産生不同的愛憎取舍。再看下一段：
此義雲何？
「此義雲何？」就是說爲什麼說是叁界虛僞、唯心所作呢？這個地方作一個問。
以一切法皆從心起，妄念而生。一切分別，即分別自心。心不見心，無相可得。
這個地方是回答，說「一切法」是由我們真「心」起動，真心起動就變成一個個體生命的阿賴耶，阿賴耶再變成很多很多覺跟不覺「妄念」的造作，就有很多很多的果報。所以我們在「分別」這些果報的時候，就是「分別自心」的影像。什麼叫「分別自心」的影像？《維摩诘經》上說：「譬如諸天共寶器食，隨其福德，飯色有異。」說這個天人共同在一桌吃飯，每一個人因地的福德不同，每一個人看到的飯色有差別。所以我們今天雖然生活在同一個僧團，大方向的話是有共業，但是每一個人受用的色、聲、香、味、觸、法也不同。就是你有你的業力，你變現你的環境，你在你自己的環境中受用；那某一個人有他的業力，他也變現他所謂的轉識，他的六塵境界。你在你自己的六塵裏面去活動，所謂的「一切分別」就是「分別自
心」的影像，這是流轉門。當我們能夠回光返照，「心不見心，無相可得」，假設我們的心，不要隨順這個流轉的方向去活動，把心帶回家、回光返照，這個時候從生滅門而回歸到真如門，就發覺「無有少法可得」。這一段等于是把前面的「叁界虛僞，唯心所作」的觀念，再把它作一個說明。這以下把前面的五意作一個總結：
當知世間一切境界，皆依衆生無明妄心，而得住持。是故一切法，如鏡中像，無體可得，唯心虛妄。以心生，則種種法生；心滅，則種種法滅故。
所以說這個「世間」的「境界」相，都是「…
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