第十叁卷
《大乘起信論》，和尚尼慈悲，諸位法師、諸位同學，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)請大家打開《講義》第二十六頁，「醜叁、總辨同異」。
本論總共是分成五科，所謂的「因緣分、立義分、解釋分、修行信心分」跟最後的「勸修利益分」。這五分當中，第一分的「因緣分」等于是一個總說，把本論造作的因緣跟本論的修學宗旨作一個總說；其他的四科主要是成就大乘的信、解、行、證四種功德。我們這一科是講到「解釋分」，主要就是解釋生命的真實相。我們修學佛法的目的，主要的就是要離苦得樂，我們不是把佛法當做是一種學術的研究，更重要的我們希望透過佛法的實踐，能夠改造我們的生命，使令我們離開痛苦而趨向安樂。在産生真實的行動之前，我們一定要先了解：痛苦是怎麼樣産生的？安樂又是怎麼産生的？所以我們在實際的行動之前，培養自已對生命的觀照，這件事情是非常重要的關鍵，你才能知道在你的生命當中，哪些是必須要消滅，哪些是必須要增加的，你才能夠有所取舍。對于生命的真相，本論主要是根據「一心具足二門」來加以觀察。從大乘佛法的角度，認爲生命的現象是我們一念的心性所變現，離開了現前一念心性就沒有少法可得。所以大乘因緣觀的宗旨，是安立在「萬法唯是一心」的基礎。既然一切法是心所變現，所以了解我們這一念心就變得非常重要。在觀照我們心性的時候，本論是從二個角度來觀照：第一個是真如門，首先我們觀察我們這一念心內在的體性，它是在凡不減，在聖不增。就是從無始劫到現在，我們的內在體性是不增不減，沒有增減相、沒有垢淨相、沒有生滅相，所謂清淨平等的法界。這樣的一個法界，天臺宗安立它叫做理具法界，就是在理體上法爾具足的，它不隨順因緣而變化，叫理具法界。第二個，我們觀察生命是觀察我們這一念心的作用，所謂的生滅門。前面的真如門是一個平等法界，沒有所謂個體生命的差別；這個生滅門，天臺宗講是一種事造法界，它是隨順因緣而産生很多很多個體生命的差別相。在這麼多因緣當中，本論會歸成二種因緣：第一個是覺悟，第二個是不覺。就是說在生滅的作用當中，假設我們所隨順的是一種覺悟的功能，由覺悟來帶動我們的造作，我們的生命會趨向于法身、般若、解脫的安樂果報；假設我們在日常生活當中，隨順我們的感情、隨順我們的欲望(所謂的不覺)來帶動的話，我們的生命會趨向于惑、業、苦這種痛苦的果報。所以在本論當中，它是以覺跟不覺來統攝整個十法界的因緣果報，這個叫做事造法界。這個法界當中有很多很多的對立，有染淨的對立、有各式各樣增減的對立、有生滅的對立。當我們能夠很平等的觀察到我們生命當中的相貌：有所謂的真如門的平等法界，所謂的「差即無差」這種的平等法界；也能夠同時看到生命的這種差別法界，所謂的「無差成差」。這樣子我們就能夠觀察到我們這一念心，當下即空、即假、即中，而悟入所謂的大乘不二法門──真如跟生滅是平等不二，這樣子的話你就能夠正確的生起大乘的正見。前面講到覺跟不覺二種的相貌：覺有所謂的本覺、始覺，不覺有根本不覺跟枝末不覺。這一段等于作一個總結，把覺跟不覺的同異點作一個「總辨」，作一個籠總的說明。
醜叁、總辨同異寅一、標
這一科分成二科，「寅一」先作一個「標」示：
複次，覺與不覺，有二種相。雲何爲二：一者同相，二者異相。
前面講到生滅門，就講到對立的生命、個體的生命，在整個個體生命當中，基本上分成二類：第一個是依止「覺」悟所啓動的清淨果報，第二個是依止「不覺」所啓動的雜染果報。這二種果報，基本上「有二種」的相互關系：「一者同相，二者異相。」覺跟不覺有共同相，也有差別相。這一段先作一個總標，把覺跟不覺的相互關系先標出來；以下把這個同相、異相的道理再詳細的說明。
寅二、釋卯一、釋同相
解釋當中分二科，先解「釋同相」的道理，這當中有二段，先看第一段正釋，正式的解釋：
言同相者，譬如種種瓦器，皆同微塵性相。如是無漏無明，種種業幻，皆同真如性相。是故修多羅中，依于此義，說一切衆生，本來常住，入于涅槃。菩提之法，非可修相，非可作相，畢竟無得。
在覺跟不覺的生滅對待當中，我們先講它們之間「同相」關系。第一段先講一個譬喻：「譬如種種瓦器，皆同微塵性相。」這樣的一個道理，我們用日常生活的因緣來作一個譬喻。「譬如」這個「瓦器」，當然瓦器不是一種，有很多種，比如說缽、湯匙、花瓶。從它的作用來說，缽有缽的作用，花瓶有花瓶的作用；從體性上說，它們都是「微塵性相」，都是一個泥土，以泥土爲本質所成就的一個作用。這個譬喻我們看合法：「如是無漏無明，種種業幻，皆同真如性相。」我們在觀察生滅門的時候，我們觀察到這個衆生的心，十法界的衆生有二種的心態：一個是「無漏」的心，一個是「無明」的心。這個無漏的心就是一種覺悟的心，覺悟的心(覺悟的心在大乘上說主要就是菩提心)它所帶動的「種種業幻」：我們依止內在的願力，上求佛道、下化衆生的願力，我們造了很多很多六波羅蜜的善業，成就未來依正莊嚴的果報，這是以無漏的心識所起動的一個業幻；假設我們今天是隨順我們的感覺，這種不覺的心態，造了很多殺盜淫妄的罪業，就招感叁界的苦果，這也是種種的業幻。但是不管是無漏所起動的業幻，或者無明的業幻，從本質上來說，「皆同真如性相」，都是依止一心真如所顯現的作用，就是把它會歸到我們理具法界的時候，這二個心態的本性是平等不二的。這是合法，以下把這個觀念引用經文來證明，引證：「是故修多羅中，依于此義，說一切衆生，本來常住，入于涅槃。」這以下馬鳴菩薩根據大乘的「修多羅」，這個地方主要是根據《圓覺經》《大品般若經》這二部經，這二部經都講到這種共相的道理。怎麼知道呢？「說一切衆生，本來常住，入于涅槃。」凡夫「衆生」的感情世界，那是一種非常錯綜複雜的，凡夫的內心當中，每一個人的煩惱是各式各樣，有些人貪欲重、有些人瞋心重，各式各樣的欲望；依止個人的欲望去追求，造作種種的業力，招感各式各樣的果報；但是他的「本」性卻是「常住」不動，而安住在不生不滅的「涅槃」。我們讀這一段經文可以知道，這句話是根據共相的道理來解釋的，依止衆生的理具法界來解釋衆生的本性是常住，是安住在涅槃。這個是講到凡夫的共相，其次講到聖人的共相。「菩提之法，非可修相，非可作相，畢竟無得。」我們看諸佛菩薩，他的功德莊嚴也各式各樣，阿彌陀佛有阿彌陀佛的功德，藥師佛有藥師佛的功德，每一尊佛所成就的這種功德、叁昧、神通是各式各樣；但是從本性上來說，它是「非可修相，非可作相」，從本性上來說這也不是修行所成就的，從本性上是「畢竟無得」。這個地方，當我們把這些萬德莊嚴攝用歸體的時候，我們知道這些法是無有少法可得，這樣子講也是依止共相來說明。這一段是把凡夫的惑業苦，跟諸佛菩薩的法身般若解脫，這種差別相與共相來加以融通。這一段論文是一個正式的說明；以下第二段除疑，破除我們的疑惑。我們看論文：
亦無色相可見。而有見色相者，唯是隨染業幻所作，非是智色不空之性，以智相無可見故。
「亦無色相可見」這句話，等于是提出一個問。從共相的角度來說，諸佛菩薩的菩提之法，是沒有「色相可見」。這個地方有人就提出疑問說：我們從經典上的記載，明顯的知道：比如說釋迦牟尼佛他有八相成道，我們的確看到釋迦牟尼佛的出生，乃至于他的出家，成佛道以後他顯出種種光明的色身，去托缽度化衆生，他有很多很多的色相可見的；那爲什麼說是「無可作相，畢竟無得」呢？有些人就提出了這個疑惑，這以回答。「而有見色相者」，我們能夠親自看到佛陀的色相，當然這個色相是個略說，廣泛的說是色聲香味觸法都見到了，看到佛陀有美好的色身、有這個美好的音聲，各式各樣六塵的莊嚴。我們看到諸佛菩薩這種六塵的莊嚴「唯是隨染業幻所作」，這種諸佛菩薩六塵的莊嚴「是隨」順凡夫的「染」，染就是染心，就是煩惱；這個「業」，就是各式各樣造作的業力；「幻」就是果報。也就是說，諸佛菩薩之所以現出六塵的莊嚴，是依止衆生惑業苦的因緣而變現的。比如說釋迦牟尼佛，他今天想度化我們娑婆世界的衆生，他必須要從他自受用的涅槃寂靜當中，現起一個他受用，說是「如來現起他受用」，既然這個果報不是佛要受用，是衆生要受用，這個果報是要給衆生來看、來聽聞的，所以佛陀在顯現這個色身的時候，他必須要隨順衆生的因緣。比如說他的身高，是丈六高的身高，就要跟我們娑婆世界的身高差不多；他也要隨順我們的因緣，去托缽吃飯、晚上睡覺，乃至示現佛陀的衰老、病痛、死亡。就是說我們今天以凡夫的六根所見到的諸佛六塵，是佛陀隨順衆生的因緣所變現的，他不是一個「智色不空之性」。我們講到這種「不空」的體性所具足的「智色」，因爲這個「智相」是「無可見」的。換句話說，我們看到佛陀的身相，不是佛陀他自己所受用的，佛陀的心是安住在這種理具法界的，他不動念頭的。不動念頭，那怎麼會有這些色相呢？這個是隨順衆生的因緣而生起一種感應的作用。這個他受用的功德，我們經常聽到一句話說「千江有水千江月」，說這個月亮，月亮當然它有它的色相、有它的光明，但是我們不能直接得到月亮。那怎麼辦呢？在晚上的時候，每一個人拿一個臉盆，你有你的臉盆，我有我的臉盆，我們每一個人臉盆得到的月亮各各不同，有的月亮的影像比較大，有的比較小。但是你用這個月亮的影像去找月亮的本質，是找不到的，那是一種他受用。所以我們生長在佛世的時候，每一個人見到佛的色身是各式各樣。你是凡夫，看到的是丈六比丘相；文殊菩薩…
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