..續本文上一頁、普賢菩薩看到的是無量功德莊嚴的這種報身，這些都是「隨染業幻所作，非是智色不空之性」。這一段是解釋共相的道理，把「菩提之法非可修相，非可作相，畢竟無得」的道理開展出來。
卯二、釋異相
言異相者，如種種瓦器，各各不同。如是無漏無明，隨染幻差別；性染幻差別故。
前面的生滅門是講覺跟不覺的共相，這以下的生滅門是講這個差別相。先講出一個譬喻：「如種種瓦器，各各不同」，這是講到差別相。每一個「瓦器」，缽有缽的作用，湯匙有湯匙的作用，花瓶有花瓶的作用。以下合法：「如是無漏無明，隨染幻差別；性染幻差別故。」這個地方講生滅門，諸位要知道：生滅門它是一個對立性的，有覺、有不覺，有清淨、有雜染。我們先從覺悟的因緣來說，「無漏」它的因緣是「隨染幻差別」。一個覺悟的心在創造生滅門，它的因緣是「隨染幻差別」。這個「染幻差別」，法藏大師的解釋是「一種諸佛菩薩的大悲願力」。這個地方是說，有時候我們會覺得奇怪，諸佛菩薩他們清淨的本性是一樣的；但是每一個菩薩在示現度化衆生的時候，他扮演的角色不同。你看地藏王菩薩他的心情，他整個角色是「地獄不空，誓不成佛」，所以我們會知道地藏王菩薩在因地所發的願，他的悲心特別重。就是說他特別關心這些弱勢團體，這種造惡的苦惱衆生，他特別歡喜救拔。有的諸佛菩薩度化衆生的因緣也不同，你看阿彌陀佛國土，阿彌陀佛國土說是「大乘善根界，等無譏嫌名，女人及根缺，二乘種不生」。極樂世界不攝受二乘人，他完全只攝受大乘菩薩。這個地方我們應該說：諸佛菩薩的大悲心是平等不二的，但是他因地所發的願有所不同。不要說是大乘的菩薩，像小乘的學者，你看須菩提尊者，他身爲一個阿羅漢，他的心情特別歡喜去度化那些大福報的衆生，他覺得這個人有福報，是因爲過去的善業，從善業而來，也應該從善業而去，所以他希望讓這些有福報的衆生，積極的栽培善根。這個迦葉尊者，他特別喜歡度化苦惱的衆生，他覺得他之所以今生苦惱，是因爲不造善業，所以應該趁這個機會趕快救拔他們。所以我們在因地的時候，你對于衆生的願力不同，對你未來成佛以後，你生起他受用功德的時候，你所攝受的眷屬就有所不同。當我們把這些諸佛菩薩的心情都「攝用歸體」的時候，那是一切法如的境界，那是平等不二的；但是當你「依體起用」的時候，只要是依體起用那就是一個事造法界，就要考慮我們的成長過程。你的成長過程有各式各樣的希望想法，到了你成佛以後，你度化衆生的方便就有所不同，那這個叫做「隨染幻差別」。前面是講到清淨功德的差別；這以下是講到無明煩惱所引生的差別，這個無明煩惱叫做「性染幻差別」。諸佛菩薩的果報，他是依止願力，一種自在力；凡夫在生起這個果報，他依止的是煩惱，那是煩惱推動的，不是願力。各式各樣的煩惱，創造各式各樣的業力，招感各式各樣的果報。
這個「性染幻差別」的煩惱相，《瑜伽師地論》講到衆生的煩惱，講得非常的複雜。我們根據《瑜伽師地論》，把凡夫煩惱的差異相，簡單的分成二類：第一個是講到性質的差別。在《瑜伽師地論》，以殺生來說，我們今天是殺一只雞，有叁種差別：第一個是依止貪欲的煩惱，說「我實在是不想殺它，但是我實在是想吃它的肉，沒辦法！我控製不了我的貪欲，所以只好把它殺了」，依止貪欲來造殺生。第二個是依止瞋心，說「我對它的肉沒什麼興趣，但是我看這只雞非常不順眼，起瞋心就把這只雞給殺死了」。第叁個是依止愚癡，「我對它也沒有貪、也沒有瞋，但是這只雞它一出生，雞鴨魚肉本來是天地一道菜，我應該殺它來祭祀，這是沒有過失的」，依止這個邪見愚癡而造殺生。這「性染幻差別」，雖然同樣是造一個殺生的業，但未來的果報有很多的差別。說愚癡所造的業最重，因爲他無慚無愧，無慚無愧就會使令這個業、這個果報變得很堅固、很難忏悔了；其次是依止瞋心；再其次是依止貪欲。所以同樣的業，因爲「性染幻」的「差別」(就是你的煩惱不同)，你的果報就不同。其次，有強弱的不同。煩惱有強弱不同，第一個就是依止這個心的意樂。你造一個業的時候，你是叁時有心──在造作之前充滿了期待，在造作的時候充滿了歡喜，造作以後又念念的隨喜，對你這件事情非常滿意。這個業不管是善業、惡業都非常的強大，就是你這件事情不是臨時起意的，是經過你的期待、計劃，最後去造作的時候産生強大的意樂，造完以後又念念的隨喜，這個業就是一個強大的業力了。前面是約心，第二個約境。你所造作的業是一個上品境，是父母、師長、叁寶的境界，在這個所緣境上所造的業，都是強大的業，這個田特別殊勝。第叁個是約相續。就是你這個業本來是一個很薄弱的業，但是你數數現行都無慚愧，每天每天的造作，這個業也會變得強大。說你每天拜〈八十八佛〉，雖然拜〈八十八佛〉也打妄想，打妄想也拜〈八十八佛〉，你的心力不是很強大。但是你每天拜〈八十八佛〉，拜了叁年、拜了十年就不可思議了。爲什麼呢？數數現行。就是你每天都造作這個業，這個業對你會産生一個非常大的力量，你每天都會造作的(就是這個次數)，這個次數也會使令這個業變得強大。所以說從一個有漏位來說，也是各式各樣，我們凡夫的心發動的這種「性染幻」也是各式各樣的「差別」，這是講到我們凡夫的差異相。
這個差異相我們作一個總結。從論文上來看，我們講到這個差異相有「隨染幻差別」跟「性染幻差別」。從生滅門來說，我們身爲一個有情衆生，一定會造作很多事情，我們不像阿羅漢安住在不生不滅涅槃，我們是在有爲法當中活動。你所做的每一件事情只有二種可能：第一個是依止願力，第二個是依止煩惱。比如說：你有因緣做個方丈，做方丈和尚的因緣也只有二個，你不是依止願力，就是依止你的欲望，沒有第叁種情況。就是說這個方丈和尚這一期做下來，你是成就功德，還是成就過失呢？跟你因地的動機有非常絕對的關系。說我做方丈，我依止的是我的誓願力，我要安僧辦道。你的動機是以覺悟發動的，雖然在這個過程當中有很多不圓滿的過失，但是你的本質是覺悟，這個功德大方向來說本質就是清淨的，就是個安樂的果報。說你做方丈的目的是增長自己的名聞利養，不管你這個過程當中做什麼事，這一期的方丈對你的生命來說，是一個負面的力量，因爲你的本質是依止不覺發動的。本質是染汙，那所有的果報、所有的業力都是染汙。做方丈是這樣的，做法師、做什麼事都是這樣子的。這所謂的差別相就是依止願力、依止欲望這二種差別。這個地方是把生滅門的同相、異相作一個總結。
這個地方，我們把同相的道理再解釋一下。這個同相在大乘佛法來說，是滿重要的一個觀念，這個同相的道理在修行上的應用有二個重點：第一個是講到這個成佛的可能性。就是說我們現在是一個惑業苦的凡夫，你怎麼知道你可以成佛呢？就是依止這個同相的道理，就是把這些生滅的作用會歸到所謂的一心真如，看到了心、佛、衆生叁無差別。所以在大乘菩薩戒裏面，很強調「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別」，所以你的菩薩種姓的成立，剛開始就是依止這樣的信心，信根本。就是說我們這一念心跟諸佛的心，本質是沒有差別的，因爲本質沒有差別，你才有可能成佛。說我的本質是染汙的，我用沙去煮飯，煮半天還是個沙。所以這個地方「同相」的道理，讓我們知道成佛的可能性。第二個是我們在修行淨土當中的感應道交，就是解釋凡夫跟諸佛爲什麼能夠感應道交，這個觀念也是建立在同相的道理。因爲我們這一念心跟諸佛的本性是沒有差別的，所以我們在憶念佛陀的時候，能夠得到佛陀的加持。所以同相的道理，在修行上的應用也是很重要。
子二、明生滅因緣醜一、明迷染因緣
寅一、總明依心故轉
我們把這一科的科判作一個解釋。我們看第十九頁，講到「心生滅門」，「心生滅門」當中講到「生滅因緣相」，「因緣相」當中講到「染淨生滅」，「染淨生滅」當中有叁科，「子一」是「正釋心生滅」。在「心生滅」當中，這個生滅講到阿賴耶識，從阿賴耶識當中具足了覺跟不覺，覺有覺的功能，不覺有不覺的功能，最後再以同相、異相來作一個會歸。所以這個地方是把生滅的相貌講出來，這是講到「染淨生滅」的第一科，講到心生滅的差別相。我們回到第二十七頁，這一科「子二」是講到「生滅因緣」。前面的一科是各別的說明覺跟不覺的相貌，完全從理論上說明；這個「生滅因緣」(當然講到因緣，就是一個實際的造作)就講到覺跟不覺在我們的心中，它們不是單獨存在的，它是有一種相互的作用。就是我們在起動覺的時候會帶動不覺，不覺也會帶動覺。在整個覺跟不覺之間，有一些相互的作用關系，這叫做「生滅因緣」。好，我們看第二十八頁。生滅因緣當中有二科：「醜一」講到「明迷染因緣」，第叁十頁的「醜二」是講到「悟淨因緣」。我們先講迷惑的因緣，依止這個迷惑所帶動的這些雜染因果，講到我們凡夫過去還沒有學習佛法的時候，我們的生命是怎樣生起的？講到這個雜染生起的因緣，這當中有二科，先看「寅一、總明依心故轉」，說明凡夫的果報，是依止這個雜染心而轉生的。
複次，生滅因緣者，所謂衆生依心、意、意識轉故。
這是講到凡夫的果報，這種「生滅因緣」，「所謂」的「衆生」相，主要是「依」止「心、意」跟「意識」這叁個法而「轉」生。這個地方的「心」是第八識阿賴耶識，這個「意」跟「意識」都是在講前六識，是比較粗的，前面那個心是比較細的。這個地方沒有談到第七識，法藏大師解釋說：第七意識在本論當中是普遍的分散到第八跟前六。所以講到阿賴耶識的時候，它有我執、法執，那一種俱生的我執、法執；講到第六意識的時候，它也有我執、法執，是粗的分別我執、法執。所以這個地方的第七意識，是已經分散到第八跟前六，所以它就不特別安立第七。這個地方是先作一個總標，「衆生」的果報是「依」止「心」跟「意、意識」而「轉」生。
寅二、別釋意及意識卯一、釋意
首先先解「釋」這個「意」，再解釋這個「意識」。
此義雲何？以依阿黎耶識，說有無明，不覺而起，能見、能現、能取境界，起念相續，故說爲意。
我們有情衆生的果報是依止這個心意識而轉。什麼叫做心意識呢？先解釋心，這個地方的心是阿賴耶識，「以依阿黎耶識，說有無明」。這個地方我們解釋一下。我們前面講到無明，說是「以依如來藏故有生滅心」、「所謂生滅與不生滅和合名爲阿賴耶」。我們剛開始是在清淨的真如(所謂如來藏)而生起妄動，而變成阿賴耶，這個時候真如起動的那個「無明」就是根本不覺，根本不覺是從真如而轉成阿賴耶。這個地方是說，從阿賴耶當中又分成覺跟不覺，假設我們隨順著「不覺」而起動的，這個時候的無明就是枝末無明了，依止阿賴耶的不覺所起動。這個地方是說明「意」是怎麼生起的，就是在阿賴耶的生滅門當中有所謂的不覺，那這個不覺一起動以後，就産生了五種的相貌：第一個「不覺而起」，第二個「能見」，第叁個「能現」，第四個「能取境界」，第五個「起念相續」，「故說爲意」。所以這一段是說明這個「意」的引生，是從阿賴耶識的不覺所起動的。
此意複有五種名，雲何爲五？
「一者業識，二者轉識，叁者現識，四者智識，五者相續識。」這阿賴耶識所起動的「意」有「五種」，我們看第一個：
一者名爲業識。謂無明力，不覺心動故。
這個「業識」的「業」，當然是一個業力，可能是一個善業、或者是罪業。那這個業識它是怎麼生起的呢？是以「無明」的「力」量而生起的，就是依止我執、法執而生起的。那麼「不覺心動」産生一個動，當然動就是造作。所以這個地方是說明整個生命的一個因相，就是整個生命的果報，都是阿賴識裏面這個業識所變現的。就是我們每一個有情衆生的這個阿賴耶識，它含藏了無量無邊的業力，那這個業力都是我們在過去的生命當中，每一次無明的造作所累積起來的。可能累積了很多的善業，當然也可能累積很多的罪業，這些業力都保存在業識當中。這是說明整個阿賴耶識的因相，第二、第叁是說明果相。等到這個業力成熟以後，就變現了我們有情衆生一期的個體生命，這個體生命當中有能、所的差別。從能方面來說：
二者名爲轉識。依于動心，能見相故。
在每一期的果報當中，都有一種能受用的心識，這是「能見相」，包括我們整個一期生命的見、聞、覺、知，人有人的見聞覺知、螞蟻有螞蟻的見聞覺知，這種見聞覺知能夠受用種種的果報。這個是講到我們每一期生命裏面的一個我相，能受用的我相。
叁者名爲現識。所謂現一切境界，猶如明鏡，現于色像，現識亦爾。隨其五塵對至即現，無有前後，以一切時任運而起，常在前故。
前面的果報是約著能受用的我相，以下是約著所用的法相。這個法相他先講出一個譬喻：「猶如明鏡，現于色像」。就像鏡子能夠顯出種種的色像，這個「現識亦爾」，面對「五塵」的境界，它能夠顯現各式各樣的五塵相貌。當然這個五塵的果報體每一個人不同：福報大的人，他顯出的五塵特別的莊嚴；有罪業的人，他所顯現的五塵就比較醜陋。到這個地方都是一個阿賴耶識，有阿賴耶識就是有個體生命，但這個時候在整個能受用的我相跟所受用的法相接觸，都還是不帶名言的，還沒有名言分別，只是顯現一個因相跟果相的相續。好，我們先休息十分鍾。
《大乘起信論講記 第十叁卷》全文閱讀結束。