..續本文上一頁智，本覺講到二種本覺。
這個地方我們作一個總結。在大小乘的修學有一個共同點就是觀心，所以小乘的學者很喜歡說內觀法。這個內跟外的差別就是心，心內跟心外，所以這個內觀法講得非常好，剛開始應該內觀，內觀以後再外觀，依止大悲。大悲是外觀，智慧是內觀，內觀是對心的觀照，就有所不同了。我們整個佛教的修學宗旨基本上可以分成叁個主題，說是觀照我們這一念心有叁種差別：第一個是小乘的教法，小乘的教法觀心，認爲這個心純粹是雜染性，說是「心是惡源，形爲罪薮」，所以我們看不出在小乘的經典當中有所謂的「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別」。對贊歎我們心的本性跟諸佛是沒有差別這樣的話，我們在《阿含經》幾乎是看不到的；我們只看到佛陀告訴我們：我們這一念心是不淨的、是苦惱的、是無常、是無我的，是這樣的一個雜染的心識。因爲心是雜染的，只好把它完全消滅了。所以在觀心當中，小乘的學者對心的態度，認爲心是純粹的雜染，這是第一個重點。這樣子在破惡方面有很大的力量；但這個生善、度衆生的時候，你用這個觀法會産生很大的障礙。第二種的觀法就是天臺宗的思想，天臺的圓教思想認爲「心是完全純淨的」。當然它能夠安立圓教，它有它的經論根據，根據《法華》《涅槃》，它認爲我們的心完全是清淨的，說是「達妄本空，知真本有」，妄想是完全不存在的。這個時候天臺宗的圓教，它在教理上的認知心是純然清淨，所以他修證的時候，就是「正直舍方便，但修無上道」，這些枝枝葉葉的對治都不須要，直接的正念真如，這一念心直接觀照到不生不滅的清淨本性。這些所謂的無常觀、業果觀都不須要。利根人，像禅宗的人，直接從「一念不生，即名爲佛」，就悟入了本性。這個是比較樂觀一點，認爲心是純然清淨的，這種觀法有它的傳承，《法華》《涅槃》就是這種思想。本論是根據《楞伽經》開展的，馬鳴菩薩比較中道，他認爲：心的本性是清淨，但是帶妄，所以他認爲心是真妄和合。說我們這一念心本性是清淨，但是一念的妄動就變成阿賴耶識，就帶妄了，生滅跟不生滅和合。但是值得慶幸的是──真實能夠破除虛妄。所以我們看本論裏面講到始覺智四種智慧，它前面的業果觀、無常觀跟空觀，都是對治這個虛妄相；到了第四個的時候，他修無念法門，直接觀照這一念心，覓心了不可得，直接的契證真如。所以本論比較中道，就是我們這一念心是帶妄，真如帶妄，或者說在纏真如。所以本論後面正式的修行方便，它有對治觀，也有根本觀。根本觀直接的觀照真如，直接的覓心了不可得，就在那個地方安住；雖覓心了不可得，但無始的熏習有一些虛妄的煩惱，那就要假藉這個業果觀、無常觀、空觀善巧對治了。所以本論對心的態度，認爲是「真妄和合」，這個觀心法門基本上有叁個重點。到這個地方把阿賴耶識覺的功能都講完了。
寅二、釋不覺義卯一、總明不覺依覺故無實
前面是講到覺悟的功德，這以下講出不覺的相貌。這當中分二科，先看「卯一、總明不覺依覺故無實」，我們看論文：
所言不覺義者，謂不如實知真如法一故，不覺心起，而有其念。念無自相，不離本覺。
這個「不覺」的相貌，法藏大師說：本論當中的不覺有二種相貌：第一個是根本不覺，或者說是根本無明；第二個是枝末不覺，或者講枝末無明。這一段是先講根本不覺。什麼叫根本不覺呢？「所謂不如實知真如法一故，不覺心起，而有其念。念無自相，不離本覺。」說是我們這一念心剛開始是清淨本然、離諸對待，是沒有個體生命的差別。那怎麼會有不覺呢？剛開始就是我們「不」能夠「如實」了知「真如」的「法」是平等不二的。就是我們剛開始的生命現象，是沒有我相、人相的對立，那是一切法如的相貌，如的相貌本來是非常好，但是「不覺心起，而有其念」。我們的心剛開始是怎麼回事呢？說「真如不守自性，一念的妄動」，我們總是覺得應該要向外攀緣比較好，生起一個向外攀緣的心就動，就「不覺心起」；「不覺心起」以後，「而有其念」，就産生很多個體的生命現象出現。就是剛開始的生命是離諸對待的，沒有時間相、沒有空間相、沒有差別相，開始動了第一個念頭以後，糟糕了！開始有時間、空間、各式各樣的因緣果報，就是從最初的一念妄動。這個「妄動」是「念無自相，不離本覺」，雖然妄動，但是它「不離」開我們的「本覺」。所以馬鳴菩薩很慈悲，他在說話的時侯，經常會給我們一些鼓勵：雖然打了妄想，但是你要永遠相信──我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。就是消滅這些妄想是可以做到的。爲什麼呢？因爲本性沒有失掉。這一段話很重要，根本不覺。我們期末考會考這一段，什麼叫根本不覺？就是因爲以「不如實知真如法一故，不覺心起，而有其念。」就是剛開始我們不能安住在真如的平等法，而向外的妄動，一動了以後，就産生個體生命了，所以這個個體生命不是上帝給我們的，是我們一念妄動，就是十二因緣的第一個無明，無明就産生業力、行，就産生阿賴耶識，就産生很多的果報，這叫根本不覺。這以下講出一個譬喻：
猶如迷人，依方故迷。若離于方，則無有迷。衆生亦爾。依覺故迷。若離覺性，則無不覺。
一個在路途上「迷」惑的「人」，他爲什麼會迷惑呢？因爲他有「方」向的概念，他有東西南北，把東邊當做西邊，把西邊當做東邊，所以他才有所謂的「迷」惑。如果我們把這個「方向的概念都消失掉，那就沒有所謂的「迷」惑可言。這是一個譬喻，這以下合法。「衆生亦爾。
依覺故迷。若離覺性，則無不覺。」「衆生」就是因爲有本覺，有「覺」才有所謂的「迷」，就是說「不如實知真如法一故」。那如果沒有真如，那當然就沒有所謂的「不如實知真如法一故」，就是有「覺」才産生「迷」，所以「離」開了「覺性」就沒有所謂的迷惑可言，說是離開了水就沒有波浪可言。
以有不覺妄想心故，能知名義，爲說真覺。若離不覺之心，則無真覺自相可說。
這個地方法藏大師作一個總結。法藏大師說：前面一段，是真有待妄之義，這個真實的功德有對待妄想的義理，真有待妄之義；下面一段是妄有起淨之功，在妄想當中它有生起淨化的功德，妄有起淨之功。我們解釋一下「以有不覺妄想心故，能知名義，爲說真覺。」因爲「有不覺的「妄想」存在，我們爲了要說明這個迷義，才「說」明這個「覺」悟，所以真有待妄之義，就是覺悟跟不覺，這二個因爲對立才能夠安立，真有待妄之義，就是有妄想才安立覺。第二段更重要了，第二段是重點。「若離不覺之心，則無真覺自相可說。」你說我們現在在不覺，把「不覺」消失掉了，完全棄舍這個「不覺之心」，你也找不到「真覺」的「自相」可得，就是妄有起淨之功。就是說我們流轉在叁界中，何處是依怙？我們現在每一個人都是在生滅門活動，我們沒有一個人在真如門安住，沒有一個人。雖然這是生滅門，但是你離開了生滅門，你就不能契入真如門，說是「就路還家」。我們從最初的覺而變成不覺，但這個不覺跟覺是合在一起的，所以你用無想定把這個不覺的心消滅掉，你也會失掉這個覺的功德，那就錯損菩提了，是這個意思。這個地方等于是告訴我們：雖然一念的妄動全體變成不覺，但是這個本覺的體性沒有失掉，它有這個意思。當然這一段話的重點還是在發明「根本不覺」，就是根本不覺是由「不如實知真如法一故，不覺心起，而有其念」。這個是說明我們生命的一個源頭，就爲什麼會有生命呢？就是這樣産生的。我們再看第二段：
卯二、別示不覺虛妄相
複次依不覺故，生叁種相。與彼不覺，相應不離。雲何爲叁？
前面一段是講根本不覺，這以下講枝末不覺。這個「根本不覺」法藏大師說：根本不覺是迷真取妄。對真如平等法生起迷惑，一念妄動就産生這個不覺，迷真取妄，這叫根本不覺。枝末不覺是執妄爲真，在妄想當中又把它執爲是真實的，就産生一個妄想的相續。例如：我們剛開始眼睛有毛病，從虛空中變出一個花。虛空本來沒有花，就産生一個個體生命的花出來，這個叫做根本不覺。進一步我們認爲這個花是真實的，開始對這個花種種的攀緣造作，又引生很多的事情，這個叫做枝末不覺。枝末不覺開展出來有九種相貌，有叁細六粗。叁細六粗先講叁細，叁細六粗都是枝末不覺。
一者、無明業相。以依不覺故心動，說名爲業；覺即不動。動即有苦，果不離因故。
當我們最初的一念妄動以後，在我們的清淨本性當中生起的第一個相貌叫「無明業相」。法藏大師解釋這個「業相」有二種意思：第一個是造作義，就是我們下面論文解釋的第一段叫造作義；第二個是招感義，招感果報的功德這叫業相。我們先看造作義，「以依不覺故心動，說名爲業；覺即不動。」當我們最初一念妄動以後，就産生一個業力了。當然業的意思就是動。什麼叫業呢？簡單的說就是一種動相，它不斷的活動。當然這個業好一點的可能造善業，不好一點造罪業，那不管是善業跟惡業都是一種動相，就是造作義。第二個招感義，「動即有苦，果不離因故。」這個動就是業，業就招感果報，善業招感安樂的果報，罪業招感痛苦的果報。這些果報從真如來說都是苦惱的，相對涅槃來說它都有老病死的系縛，所以都是苦惱的。簡單的說：「無明業相」一言以蔽之，就是一個個體生命真正的開始，就是爲什麼會有這個我、你這些差別。衆生會有人、畜生、餓鬼這種個體生命，就是一念妄動以後所變現的「無明業相」。這個業相如果是善業，他的果報會莊嚴一點；如果是罪業，就是卑賤苦惱：這些都是以無明爲根本所發動的業相。
二者、能見相。以依動故能見，不動則無見。
既然有個體生命，就有一個「能」照「見」的，就有能所，就著人來說他有一個「能」照「見相」，或者說是…
《大乘起信論講記 第十二卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…