..續本文上一頁層意思。所以我們這個地方讀到阿賴耶識，要把過去唯識學的阿賴耶識稍爲融通一下。這一段是辨相，辨出這個生滅心的相貌，其實就是生滅跟不生滅和合的阿賴耶。第叁段是明用，說明生滅心它會生起什麼作用？「此識有二種義，能攝一切法，生一切法。雲何爲二？一者覺義，二者不覺義。」阿賴耶識是整個生滅相貌的根源，這阿賴耶識有二種的功能。第一個，它能夠「攝一切法」，這個「攝」簡單的講就是含攝，它能夠含攝一切染淨諸法的種子，這是第一個功能。第二個，它能夠引「生一切法」的現行，這個「生」就是引生它的現行。譬如我們講倉庫，倉庫本身不能創造物品，但是倉庫扮演二個角色：第一個，它能夠把你的物品收藏起來，它能夠進貨；第二個，它能夠出貨，等到你有需要的時候，也能夠把這個倉庫裏面的東西搬出去：它有進有出。阿賴耶識身爲整個流轉個體的根源，它也是這樣，在無量劫當中它不造業，它不造善也不造惡。那它在整個生滅因緣當中，扮演什麼角色呢？它扮演色跟身二個功能。第一個，前七轉識所造的善惡業，它把它的功能保存下來；第二個，等到因緣成熟的時候，它把這一期業力再變現某一期的果報。如果是一個善業，它就把這個業力轉成安樂的果報；如果這是一個罪業，它就把這個罪業變現成一個痛苦卑賤的果報。所以阿賴耶識它「含攝種子、變現果報」，它就做這二件事情。「此識有二種義，能攝一切法，能生一切法。」這二種義有二種的差別相，「雲何爲二？一者覺義，二者不覺義。」身爲阿賴耶識它能夠含攝、也能夠變現，這當中有二個差別：第一個是覺悟的因緣，第二個是迷惑的因緣。這一段蕅益大師的意思是說：假設我們是由「覺」悟的因緣所啓動，就是阿賴耶識當中隨順于覺悟的因緣，它就能夠含攝一切無漏的種子，戒定慧相應的無漏種子，引生一切清淨的因果，所謂四聖法界的清淨因果。我們隨順于這個真理的觀照，這個時候阿賴耶識是攝無漏的種子，生起清淨的因果。如果我們的阿賴耶識是隨順于「不覺」，隨順我們這個感情，跟著感覺走，不隨順佛法的真理；這樣子阿賴耶識是攝持一切有漏的種子、貪瞋癡的種子，引生一切雜染的因果。有這樣的差別。這一段等于是把生滅心的體相用，先作一個大綱的說明。
前面的心真如門，它非因緣所生法，是本來具足的東西，你不管造什麼業，對它絲毫沒有任何影響，它是一個無爲法。但是今天講這個生滅心，它是因緣所生法，因緣法當然是隨業力而有變化。因緣所生法是整個佛法在解釋染淨緣起一個主要的觀念，一切法是因緣生，不是上帝創造的，也不是自然而有，是假藉因緣而顯現。「因緣」這二個字，在小乘跟大小乘經論的解釋，的確有一些淺深的不同。我們看小乘的經論解釋因緣，說是「因緣所生法」，什麼叫因緣？就是業力。就是你今天造的是有漏的業力，你的生命就是苦集二道的流轉；你造的是隨順于戒定慧無漏的業力，你生命的活動範圍就是在滅道二谛裏面安住，它是萬般皆是業，半點不由人，由這個業力來主導我們整個個體生命的流轉，乃至于還滅的因緣。當然這樣講很容易理解。但是以大乘的角度來看這個業感緣起，會覺得這樣講不清楚。大乘佛法說小乘是半字法門，這個字你怎麼寫一半！大乘佛法用這種清淨光明的智慧來觀照這個業，這什麼叫業？說「業」是推動整個生命染淨的一個因緣，那什麼是業呢？其實業就是一個造作，就是身口意的造作。究竟來說，身口是不能造作，它只是工具；其實是心的造作，你的心一動，就是一個業，所以業是由心所生的。這個業最後又跑哪裏去呢？說我造了一個業，我剛剛拜了〈八十八佛〉，我很虔誠的「南無普光佛」，包括身業的禮拜、口業的贊歎、內心至誠的歸依，身口意這樣的造作，在每一個佛號的所緣境當中，剎那剎那的造作。〈八十八佛〉每一佛這樣子慢慢拜好了，這個業就造好了。造好了，現在這個業還沒得果報，這個業跑哪裏去呢？這個業我們造了以後，我的個體生命沒有多大的變化，如果說這個業消失了，那佛法就是斷滅見了，這個業它既然有招感果報的功能，就表示它存在。那存在哪裏呢？小乘的學者就不明白的說出有阿賴耶識這個觀念，在小乘部派有的觀念說：有一個「得」(得失的得)把這個業保存下來。這個得跟阿賴耶的觀念很接近，所以大乘佛法簡單的說就是阿賴耶識。就是你前六識在造業的時候，你的內心深處有一個不造業的心識在那個地方，寂靜的等待你造業。那第八識幹什麼呢？它就把你造的每一個業所釋放的訊息全部的吸收起來；等到業成熟以後，再把它釋放出去。說阿賴耶識是「無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得。」我們過去研究《成唯識論》就有這個偈頌，就是從一個生滅門的個體生命，我們觀察過去的生命是「無始時來界」，我們曾經經曆過無量的生命，上至轉輪聖王，下至卑賤的螞蟻，我們都曾經扮演過這樣一個個體生命的角色。當然每一個個體生命都造了很多的業，有時候造了一些善業，有時候造了一些罪業。那這個業都跑哪裏去了呢？「無始時來界，一切法等依」，都被阿賴耶識這個廣大的藏識海全部吸收。那麼阿賴耶識不是只有吸收，它還會釋放。它怎麼釋放呢？「由此有諸趣，及涅槃證得」，等到它釋放出來的時後，有些人就變現六凡流轉的痛苦果報，有些人的阿賴耶識就變現一個「及涅槃證得」清淨安樂的涅槃功德。所以我們今天研究生滅門，你應該要先知道整個生滅的根源，是因爲有阿賴耶識的含攝一切法、引生一切法，所成就的生滅門。當然這當中有二種因緣：第一個是由覺悟推動的阿賴耶識，假設由覺悟所引導的阿賴耶，這個時候是趨向于涅槃安樂的；假設是由不覺，是由情緒化的感覺所推動的阿賴耶，這個阿賴耶它生命的趨向，是往生死流轉的方向前進。說生命是一個無止盡的水流，它有二種方向：一個是由覺悟引導往上的清淨水流，一個是由迷惑顛倒引導往下墜落的痛苦水流。這一段是先把生滅心的體相用作一個總說。
醜二、依各釋寅一、釋覺義卯一、總立本始二覺
前面是一個總標，這以下把覺跟不覺這二個內涵「各」別加以解「釋」，這當中分二科，先看「寅一、釋覺義」，先解釋覺悟的功能及相貌。「覺」當中分成叁小科，先看「卯一、總立本始二覺」。這個「覺」有二個：第一個是本覺，第二個是識始覺，先把這二個差別的內涵說出來。我們先看第一段：
所言覺義者，謂心體離念。離念相者，等虛空界，無所不遍。法界一相，即是如來平等法身。依此法身，說名本覺。
先解釋什麼叫做「本覺」。在講「本覺」之前，先解釋什麼叫做「覺」？我們平常說：你這個人是覺悟了。那什麼叫覺悟呢？它的定義，簡單的講就是「心體離念」。
平常我們一般人的心就打很多的妄想，以自我意識爲中心，變造很多善的妄想、或者邪惡的妄想。當我們內心當中有一種功能生起，它能夠「離念」，這個「離念」簡單的說就是遠離一切的妄念，佛法的名詞叫做對治。就是說你內心當中，或者修止、或者念佛、或者持咒、或者觀想修觀，總之你對你心中的妄想有對治的功能，當這個功能生起的時後，我們安立你內心已經安住在覺悟的內涵當中。外道也會做慈善事業，蓋個醫院、或者放生，但是這樣不能講覺；因爲他只是在阿賴耶識當中成就一個善業，但這個善業它不能夠離念的。雖然造了善業，但是你的妄想還是很粗重──弟子心不安，你那個不安穩性依舊存在，所以不能夠叫覺。也就是說，當你覺悟的功能生起的時候，對你的妄念有遠離、有對治的功能，佛法才定義做「覺」，「覺」是這個意思，這個跟積集善業是不同。解釋「本覺」之前，我們先解釋什麼叫「覺」？有一種能夠遠離妄念的功能，這叫做「覺」。知道這個「覺」以後，就可以解釋什麼叫「本覺」了。「離念相者，等虛空界，無所不遍。法界一相，即是如來平等法身。依此法身，說明本覺。」什麼叫「本覺」呢？這個地方先講一個譬喻：「等虛空界」，用虛空來形容本覺的相貌。這個地方法藏大師解釋說：爲什麼用「虛空」呢？因爲虛空有二層的意思：第一個是周遍義，「無所不遍」。就是說不管你是好人、壞人，你都是活在虛空當中，沒有一個人能夠遠離虛空而安住的；也就是說「本覺」它是周遍在整個十方一切凡聖的衆生當中，皆平等具足，一切的凡聖都平等具足的，所以它有周遍義。第二個是無差別義，虛空是「法界一相」沒有差別。我們之前講過什麼叫無差別呢？簡單的講有六層的無差別：不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減，它遠離生滅的差別，遠離垢淨的差別，遠離增減的差別，它是無差別的。你造善業，本覺也是這樣子；你造惡業，本覺也是這樣：它不會因爲你造業而有所變化。簡單的說它是周遍義、是無差別義，它「是如來」清淨的「平等法身」，「依」止這個平等「法身」，我們安立一個「名」稱叫做「本覺」，本來具足的一個覺性。
就是說我們一般的個體生命，就是一個五蘊身心，你由過去在阿賴耶識當中某一期的業力：假設有些人是善業強，他這一期的個體生命特別殊勝，外相特別的莊嚴健康；他的內心世界也特別強悍，有堪忍性，心力強，內心當中快樂的時間也多。他不斷的造善業，他的五蘊身心就是特別的不斷的變化，來生會更好。假設有些人是罪業強，他所變現的五蘊身心，這個個體生命就比較差，外相看起來也比較醜陋；他的內心世界一天到晚經常感到昏昏沈沈的，要思惟東西、要打坐，這個心提不起功能，這個五蘊差。五蘊個體生命這個修行的工具，是過去罪業所招感的，就比較差。所以業力是主導我們五蘊身心的變化。但是這個地方「本覺」不是這個意思，它是不變化的，「無所不遍，法界一相」。到這個地方，我們應該都有一些觀念，就是你看到一些不變化的東西一定是真如門，真如門有如實空跟如實不空：它如實空，離一切相，覺跟不覺都是離的，如實空是離一切的相；如實不空，就是如來藏具足無漏性功德得故，這個就是本覺，以本具的覺悟來總攝一切的無漏功德。所以這個地方是說明真如門不空這一部分叫本覺。
何以故？本覺義者，對始覺說。以始覺者，即同本覺。始覺義者，依本覺故，而有不覺。依不覺故，說有始覺。
前面是說明本覺的相貌，這以下說明這個始覺跟本覺的相互關系。「何以故？」這個地方是提出一個問：本覺是不生不滅，那跟始覺、本覺是什麼關系呢？他提出這個問。這以下有二段回答，先看第一段。「本覺義者，對始覺說。以始覺者，即同本覺。」把本覺跟始覺的關系講出來，說「本覺」的安立是相「對」于「始覺」而安立的。這個我們解釋一下。這個「本覺」是衆生本具的，不必你去造作，它就法爾存在我們內心的深處，有一種覺悟的功能等待我們去啓發它，所以叫做「本」，這個本就是本來具。這個「始」就是有個開始，就是本來沒有，始覺不是每個衆生都有的，這一定要有個開始，有個開始當然就是生滅相。就是說我們凡夫無量劫來是隨順于一念的無明，無明一動了以後，衆生就「一念不覺」開始向外攀緣。這個一念的妄動以後，糟糕了！停不下來，就一直動下去了。當然我們在無量的生命當中，大部分的時間都是跟著感覺走，我這一念心跟環境接觸的時候，産生一個感覺、一個心情。我現在的心情想做什麼事就去做了，我現在的心情想要做那件事情也就去做了，從來沒有用道德理性來約束自己的感情，就是跟著感覺走，這樣子在個體生命當中，就招感很多痛苦的果報。我們在痛苦當中就産生一個慚愧心：可能跟叁寶有一點結緣，個體生命當中就生長在有叁寶住世的地方；看到佛像的莊嚴，生歡喜心；參加法會，唱唱爐香贊，就刺激內心本覺的功能；這個時候發心修行、斷惡修善。當我們開始發心修行、斷惡修善的時候，內心當中那些妄念開始對治，我們開始用佛法的道理來檢查我們內心的活動──有些該做、有些不該做，開始對治，這個時候我們安立你「始覺」的智慧正式生起、正式啓動。所以「本覺義者」是針「對始覺」而安立的，它們二個是相對的，一個是本來具的，一個是你要發心才有的。下面這一段很重要，「以始覺者，即同本覺。」始覺跟本覺不同，但是它「即同本覺」，這個「同」就是隨順，它有開顯本覺的功能，就是說始覺是從本覺而引生的。就是我們的本覺遇到叁寶因緣的刺激，從本覺裏面引生始覺，這個始覺當然慢慢擴大。始覺的擴大，也就不斷的開顯本覺的功能，所以講「以始覺者」，「即」隨順于「本覺」的體性，這是第一段的回答。第二段，「始覺義者，依本覺故，而有不覺。」爲什麼會有始覺呢？就是你因爲有「本覺」才有「始覺」。我們前面說過，你一定是先有平靜的水爲無明的風所吹，所以才有所謂的生滅心。所以我們剛開始是清淨本然的「本覺」，所謂的如來藏具足無漏性功德故，這當中由無明的妄動以後，全體的本覺變成「不覺」，全水成波浪，我們在「不覺」的當中不斷的活動、不斷的流轉才吃到苦頭，這個時候遇到叁寶，開始歸依叁寶，發心修行，才起動了「始覺」，開始對治我們的不覺，彼此相互的關系是這樣子。我們待會再把這一段補充說明，先休息十分鍾。
《大乘起信論講記 第九卷》全文閱讀結束。