第十卷
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我們上一堂課講到「覺」，這個覺悟在本論當中有叁個覺：第一個是本覺，第二個是不覺，第叁個是始覺。這叁個覺我們可以從二部分來說：這個本覺它是一個生命的總相，就是一個生命的本性，不管我們今天是放逸、是修行，它是不可能有生滅的、不可能改變的，這個叫做本覺。從本覺的一念無明以後就全體變成不覺，不覺在流轉當中它是一個生滅門，本論當中是依止阿賴耶識而有的，那麼阿賴耶識是生滅的。有時候我們的情緒會比較強烈、有時候會比較淡薄，所以這個不覺它是有生滅變化的。我們不覺當中遇到痛苦，就開始歸依叁寶發心修行，內心就産生一個對治不覺的功能，這個叫做始覺。當然始覺也是一個生滅門，他有時候道心強、有時候道心羸弱。所以本覺是從本性上說的，始覺跟不覺是從緣起上說的，它有生滅的作用。關于這一點蕅益大師講一個譬喻能夠幫助我們了解，說是我們剛開始是一灘平靜的水，這個水是非常的平靜，沒有任何的波浪；後來這個水爲無明風所吹，整個水「全水成波」就變成了波浪，波浪後來又慢慢的恢複成平靜的水。也就是說剛開始是一個本覺，變成波浪；慢慢使令這個波浪，再澄靜又恢複到水。換句話說從本覺的角度，這個濕性是永遠沒有改變的；但是在對治生滅的波浪當中有強弱的差別，就安立了所謂的覺，始覺跟不覺這樣一個互相的對立，是這個意思。
卯二、別辨本始二覺
辰一、辨始覺義巳一、總標淺深
前面是把本覺跟始覺作一個總標，這以下就各別的詳細的解釋本覺跟始覺的相貌。分二科，先看第一科「辰一、辨始覺義」，先說明始覺。始覺當中分成叁小科，先看「巳一、總標淺深」，我們始覺的觀照智慧有淺深的差別。那麼淺深是怎麼安立的？
又以覺心源故，名究竟覺。不覺心源故，非究竟覺。
這個覺當然就是有對治妄念；那麼對治妄念，什麼樣的情況是一個徹底的對治，什麼情況是一個部分的對治？這個地方馬鳴菩薩作出一個定義：當我們覺照的功夫能夠直接觀照到我們內心的根源，不是只看到枝末而已，是看到根源。就說我們剛開始觀心的時候，是觀照到我們內心當中有二種功能：一個是道心，「人心惟危，道心惟微」，我們剛開始先看到我們的道心，隨順于戒定慧的道心，所謂的始覺；我們也會看到我們內心深處有一種私欲，個人的欲望與不覺這二種功能。當你只看到這二種功能，你沒有看到內心的根源；當我們把這二種功能撥開以後，看到了清淨本性，那這樣子你就是「究竟覺」了，對治一切的妄念。如果我們今天觀心，只是觀察到善念、惡念的過程，就是「不覺心源故，非究竟覺」，它也是覺，但是它只是對治一部分的妄念，所以以「覺心源」跟「不覺心源」來安立「究竟」跟「非究竟」。這個就是從觀心的角度來安立這個覺照，這個意思就是這個覺。馬鳴菩薩這個地方露出一個消息：這個覺不是向外。你去看看這個人怎麼樣、這個事情怎麼樣，這個不是覺；它這個覺是回光返照，從你內心觀察的淺深來安立你覺照的淺深，有這一層意思。這一段是「總標」。
巳二、詳示淺深
我們講觀照力是本論的第一個功德，一定先有一個對生命的正確觀照，才能夠産生正確的希望，産生正確的修行行動。這個觀照力的淺深，本論提出四種觀照力，法藏大師把這四種觀照力分成：生、住、異、滅。我們前面說過什麼叫覺呢？就是對治妄念，對治無明妄念。這個妄念的對治，從粗到細有生、住、異、滅。就是說「滅」是最粗，「異」是其次，「住」再次之，最微細的是「生」相。從無明的相貌當中，我們對無明的消滅，由淺入深，分成生、住、異、滅四種觀照。先看我們剛開始在對治妄念，先對治這個滅相。
此義雲何？如凡夫人，覺知前念起惡故，能止後念令其不起。雖複名覺即是不覺故。
我們剛開始生起人天種姓的覺照。什麼叫人天種姓呢？「如」一般的「凡夫」，我們剛開始學佛的時候，內中是跟著感覺走的一個生死凡夫；我們相信了叁寶以後，我們開始第一個深信業果，知道生命有快樂的果報、有痛苦的果報，這個果報不是上帝創造的、也不是自然産生的，是由業力所變現。你有這種善業決定招感安樂的果報、罪業招感痛苦的果報的理解，用這個觀念來「覺知」我們的「念」頭，「前念起惡故」。我們一個人沒有經過佛法的教育，你這個心跟境界接觸的時候，難免會生起惡念，或者貪欲、或者瞋恚、或者嫉妒、或者高慢，你沒有經過佛法的訓練，你的生命是沒有方向。克己複禮，你不可能克製，你這個妄念就不斷的隨順放縱，你今天這樣子做，你明天還是這樣子做，你後天還是這樣子做，你走上一個不歸路。你說佛弟子學佛以後，還不是起惡念嗎！是的，但是佛弟子「起惡」念，這個地方跟一般人有所不同，他能夠「覺知前念起惡故」，他起了「惡念」以後，晚上他到佛堂去拜佛的時候，內心當中歸依叁寶，念佛、念法、念僧，把佛法僧叁寶清淨光明的所緣境現前，這個時候內心當中會産生一個非常珍貴的自我反省的力量，開始「知」道今天起了惡念。惡念最怕的就是你去觀照到它，因爲你一觀照到它的時候，就在對治它了。你這樣子能夠不斷的産生反省，就能夠克製「後念」的展轉相續，使「令」它慢慢的「不」再生「起」。這樣子雖然叫「覺」，但是相對于後面的覺悟來說，它還不是非常徹底，所以它是一個不徹底的覺悟。什麼叫不徹底？我們剛開始修學佛法，都是在表相上學佛法，我們也開始「原來什麼事情不要向外看」，開始去觀照自己的心，觀察自己的心有善念、有惡念，這個時候我們開始生起慚愧心，深信業果，「崇重賢善，輕拒暴惡」，在內心當中：開始呵責我們的惡念，這個惡念是不對的，這個惡念會帶給我痛苦；這個善念會招感安樂的果報，我應該多多去做。對于惡念的呵責，對于善念的贊歎，剛開始就是這樣子來修行。但是這個惡念是有真實性的，它是常？是無常？不明白。這個念頭的本性到底是空的？是有自體的？它的一個真實本性，我們還不能明白，但是知道惡念有它的作用，善念也有它的作用，所以剛開始這個「覺」是一種表相的覺悟。但是剛開始這個是非常重要的，就是從這個地方啓動。古德說：「衆生畏果，菩薩畏因。」我們從一個流轉的個體生命來說，在整個生命的水流當中，我們每一個水流的一個點，都在受用果報，都在創造業力，就是說這個水流有它的前因跟後果。也就是說，我們過去由某一部分的業力而成就這個果報，我們依止這個果報去受用的時候，又創造一個業力。事實上我們這個個體生命就是處理二件事：第一個是受用果報，第二個是造作業力。一般人跟學佛的人，對于造業跟受果的偏重有所不同。一般人他是偏重在果報的受用，「衆生畏果」，他在乎我現在的果報體不能有痛苦出現。當今生的果報有痛苦的時候，他要想盡一切辦法加以排除，甚至于不惜造作罪業，他對于因地造作罪業他不在乎的，造作這個罪業以後會招感來生的果報，他完全不會去在乎，他可能也不知道。他的心點點滴滴在這個果報上計較，這是一個非常可憐憫的衆生。一個學佛的菩薩他覺悟以後，他知道今生的快樂痛苦、莊嚴美醜這件事情，已經是沒辦法的事情，這是過去的業所招感的，逆來順受把它度過去就罷了，這誰也不能改變的，自己造業自己承當，自己敢造業，自己就是只好去承當這件事。但是現在的重點是說：我今天遇到這個果報，可能是順境也可能是逆境，這不是重點；重點是我用什麼心態，在這個順境、逆境當中，去創造一個什麼業！菩薩在生命當中，他對果報是一笑置之；當他被人誨謗、被贊歎，他覺得這個東西是過去的業所招感的；但是他面對這個果報的時候，他開始注意他的因地，他用什麼樣的心態、什麼樣的行爲，來面對這個生命，開始注重因地。生命，一般的凡夫重視他的結果；修行人重于他的過程，結果不重要，這個結果是前生的業所招感，重點是我如何的來面對這個生命過程。當你內心當中開始覺照你因地的時候，我們可以說你的第一道的觀照力正式起動，這叫人天乘的覺悟，開始去對治你的惡念、贊歎你的善念，剛開始學佛是這樣子生起的。我們看第二段：
如二乘觀智初發意菩薩等，覺于念異，念無異相。以舍粗分別執著相故，名相似覺。
前面是一個凡夫的觀照，是從善念、惡念的觀照；這個地方更深，是「二乘」種姓的「觀」照，或者是「初發意菩薩，覺于念異」，前面是念頭消失以後，滅了以後才觀照。這個地方是在「念」頭的「異」，就是變化的時候，從念頭的變化觀察到念相，這個等于是無常觀，就是我觀察我的心念是無常。我剛出家時的心情，是一個心情；出家十年以後，心情有變化了，發覺這個念頭是會變化的。再微細一點，你發覺同一件事情，你昨天的想法跟今天有所不同，你就知道這個念頭有變化相。從無常當中，就觀察到我空的智慧，「念無異相」，就觀察到我們心念當中沒有人我的對待相；心念只是一種由業力所變現的作用，當然可能是善的作用、可能是惡的作用，這當中沒有一個常一主宰的我。就你能夠觀照到我們心「念」當中沒有「異相」，就是沒有人我的差別對待，就是我空。就是你的個體生命，你是一個心念，我也是一個心念。譬如說「我跟你」，不要這樣講，就是你是由你的心念來主導你的生命，我也是由我的心念來主導生命，這樣子「以舍粗分別執著相故，名相似覺。」這個時候能夠棄舍一些分別的我執，這樣子安立做「相似覺」，或者講隨順，隨順于覺悟。這個地方從前面的一個善惡念，由慚愧心引生的善惡念，再提升到無常、無我的智慧。無常、無我智慧的觀察，我們解釋一下。我們剛開始就是觀心無常。我們平常在日常生活當中，我們的心是向外攀緣，心隨境轉，在外在的人事因緣當中活動；在人事境界的活…
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