所以淨土宗祖師總是開示我們：一個持戒念佛行人，如果他不能求生西方極樂世界，他與旃陀羅(類同五逆十惡的罪人)相比，下地獄只是一步之遙(五逆十惡之人當生下地獄，持戒念佛行人是隔生下地獄)。雖一步之遙，但下地獄是同等的。
你到叁惡道裏面去，再想出頭，那就得經過多少劫了。如果叁惡道的罪業受完，再浮起頭來得到人身，這時候你再想遇到念佛往生、當生了生脫死的法門，那個困難的程度就比登天還難了。
《無量壽經》上講：有很多菩薩想聞這個法門都不可得，由于沒有聞到念佛往生一法，有一億的菩薩退轉無上正等正覺之心。你就看現在的地球，六十多億人中又有多少能夠遇到淨土念佛一法呢？
所以我們要了解到，兩土世尊教我們念阿彌陀佛名號，求生西方極樂世界，他的本懷是要我們當生能夠了生脫死。從叁界火宅的此土，趕緊出離，遷移到極樂淨土去。
如果你不能理解佛的這番本意，還是放縱自己的內心，貪戀執著于世間的五欲六塵，以求來生得人天福報，這就違背了佛的教敕。就如將一顆舉世無價的摩尼寶珠(這裏比喻成念佛求生西方極樂世界)，換了一根糖葫蘆吃，這實在是很可惜的事情。
所以，愚癡的人誦經念佛，不求生西方極樂世界，只求來生的人天福報，就與用無價的摩尼寶珠換一根糖葫蘆吃是一樣的道理。
通過以上這段，我們理解了佛的本懷，即是惠以衆生真實之利。但很多衆生，往往對于這個真實之利不能信受——不能按照佛的教導，把我們的心提升到出世的本懷。
透過一般宗教所指向的目標，我們就能理解念佛一法是很超越的。爲什麼佛教最終慢慢會在這個世間上消失，就在于衆生對于這種出世法越來越淡薄，越來越沒有信心。反之，越來越貪戀人天福報與五欲六塵，致使求人天福報的越來越有市場。
但兩土世尊爲什麼還要宣說這個念佛法門呢？畢竟這個娑婆世界還有一些衆生對淨土法門有緣份，哪怕世間只有一個衆生求往生西方極樂世界，那麼兩土世尊都不會放棄在世間弘揚淨土一法。這個世間確實有很多人在念佛，但也有很多人是很難接受的。印祖曾經舉過一個例子：
他在叁十歲那一年到北京的圓廣寺挂單，有天他跟另外一個同參在寺院外散步的時候，碰到一個十五六歲的乞丐，印祖就從口袋裏面拿出錢來跟他說：“你念一句佛號，我給你一錢。”這個乞丐就不念。不念，印祖就說：“你念十句我就給你十文錢。”那個乞丐還不念。印祖就把口袋裏所有的錢全都掏出來給他看，說：“你念，你念一句我就給一枚，我把所有的錢都給你。”然而那個乞丐一聽，哇的一下哭起來了，就是不肯念，窮到討飯的程度，而這念一句就有錢得，他都不念。所以印祖非常感慨，就給了他一錢，說了句：“太乏善根”就走了。
所以這句名號你說要讓他念，不是很容易的，有的人就是不念，堅決不念。那這樣的乞丐就是求福報的心都沒有了，就更等而下之了。
所以，未來的時代，念佛求人天福報的人會越來越多，而跟阿彌陀佛願力相應的人會越來越少。
所以印祖才會在這裏如此的苦口婆心，把他這一點點示出來。
還有一種是自認爲很有水平的修行人，他不求生西方極樂世界，說：我下輩子就在娑婆世界，我要童真出家，一聞千悟，轉大*輪，生生世世度衆生。
這話聽起來是不錯，但是，這與阿彌陀佛的願力不相應，在淨土一法是不許可的，也是違背佛的教敕的。龍樹菩薩說：如果不是證得無生法忍的菩薩，在這個世間想度衆生，是不可能的——無有是處。
所以我們還是要有自知之明，把誦經念佛、淨業叁福等所有的功德，都至誠回向求往生西方極樂世界，這叫往相回向。往相回向要求我們要有大悲心。
等到西方極樂世界見阿彌陀佛之後，我們可以再回來度衆生，這就叫還相回向。
如果把還相回向和往相回向整合起來，就能成就自利利他的菩薩道。這才是正確的發心。這樣的回向發願心就落腳在成就大悲心。
第四條原則：專修淨業，自得心開
念佛之人，不可涉于禅家參究一路。以參究者，均不注重于信願求生。縱然念佛，只注重看念佛的是誰，以求開悟而已。若生西方，無有不開悟者。若開悟而惑業淨盡，則可了生死。若惑業未盡，則不能仗自力了生死。又無有信願，則不能仗佛力了生死。自力佛力，兩皆無靠，欲出輪回，其可得乎。須知法身菩薩，未成佛前，皆須仗佛威力。何況業力凡夫，侈談自力，不仗佛力。其語雖高超，其行實卑劣。佛力自力之大小，何止天淵之別，願同人悉體此義。
這一段是辨析禅宗和淨土自力他力的異同和效果，直接開示念佛之人不可涉于禅家參究一路。
我們有同修常常會問到禅淨雙修的問題。在這一段有很明確的答複：專修念佛之人，就不要再去涉獵禅家參究一路了，要深信念佛一法， “不假方便，自得心開”(大勢至菩薩語)。單刀直入，不需要其它的參話頭、修止觀、持密咒等等的方法。
禅宗自達摩祖師初傳我國，“直指人心，見性成佛”，其圓頓直捷，確實別開生面，令上根利智當下得益。而從六祖慧能以後，禅宗一派的這種根機日益地陋劣，直指一法，不能相應。
所以從南嶽懷讓禅師和青原行思禅師二位祖師之後，直指一法就轉爲用機鋒轉語。因恐修禅之人以解義爲悟，于是就把解義一路堵住，剿滅情識。當時，機鋒轉語還算能夠契入時人的根機。
到了元明以後，人的根機又變得更爲陋劣，就改用參話頭的方式。參一句無義無味的話，比如“父母未生前面目是誰，是什麼？”“拖死屍的是誰？”“萬法歸一，一歸何處？”“念佛的是誰？”等等，這些都屬于參究一路。
參話頭，一定要起疑情，這個話頭能夠如貓捕鼠，把得住，守得穩，剿滅情識，最後桶底脫落求開悟。那麼禅家參話頭一路，都是不注重信願求往生的，縱然他注重那種“念佛的是誰”的話頭，他所指向的目標也是開悟而已，不是說參“念佛的是誰”，參透了之後，是要往生的。
所以各宗門庭施設宗旨有很大的不同，禅宗宗旨是從空門進入，實際理地，不染一塵，佛來佛斬，魔來魔斬。跟淨土法門從信心、從妙有等處下手，有很大的不同。所以，這兩種門庭施設就不要混在一起修。
念佛行人是以信願持名、求往生爲目的，不是以求開悟爲目的，如果他能成就往生西方，往生之後也都能開悟。
以上就是永明延壽大師在《四料簡》裏面給我們開示的信息。
永明大師，古德稱爲古佛再來之人，他所拈提的《四料簡》，受到印光大師極大的推崇，稱爲“乃大藏之綱宗，修行之龜鑒……字字皆如天造地設，無一字不恰當，無一字能更移。”
其《四料簡》對禅和淨的鑒別分爲四種。
如果上根利智：
“有禅有淨土，猶如戴角虎，現世爲人師，來生作佛祖。”
“有禅”是指參禅明心見性者，不是說參參話頭就算有禅了；“有淨土”是深信切願求往生才叫“有淨土”。所以一個人，如果能夠大徹大悟，又信願求往生，那這樣的人就像戴角之虎。虎本來就很威猛，如果又有兩只角，那就所向披靡了。這種人了知一切法門的事理因果，能夠觀機逗教，所以現世就能作衆生的大導師，來世就能成佛作祖。這是禅淨都有的，那是最好的一個出路了。
如果僅僅是：
“有禅無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。”
如果只是參禅，他開悟了，但是他沒有求往生西方極樂世界，那麼這樣的開悟者十個人裏面就有九個人要走“蹉路”，“蹉路”就是耽擱的意思，就是在了生脫死、圓成佛道的道路上耽擱了。這樣的人雖然開悟，他見思惑還沒有斷嘛，他必然會有後有，臨終的時候中陰身現前，就中陰身階段業力最重的牽引他去投生——“瞥爾隨他去”。這是一種。
還有一種是：
“無禅有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟。”
如果一個修行人，他沒有修禅，沒有開悟，但是深信切願求往生，他——“萬修萬人去”，這“萬修萬人去”是永明延壽大師首先提出來的，也是稱佛本懷。四十八大願就是保證一切信願持名的衆生往生西方極樂世界，往生的條件門檻非常低，那真的就是“萬修萬人去”。只要往生到西方極樂世界，你能夠華開見佛，還怕不開悟嗎？那不是一般的開悟，悟證同時。印祖在這說這句話：若生西方，無有不開悟者。也就是從永明延壽大師的《四料簡》裏面延伸出來的。
那麼下面就比較那些修禅者，如果他開悟了，但是見思惑還沒有斷，這就有兩種情況：
如果開悟了，見思惑斷盡，他可以了生死。
如果見惑思惑只斷了一部分，還剩了一分沒有斷，他都不能了生死。如果他見思惑沒有斷，就不能憑著他仗自力開悟來解決生死問題。
由于他參究只注重開悟，不注重信願，他就絕對不可能感通佛力，感通不了佛力，他生死也了不了。這樣靠自力不能解決，佛力又沒有靠上，這兩個方面都落空，想出叁界輪回絕對不可能。
印祖在文鈔裏面很多地方談到禅淨之間的分別，非常苦口婆心，而且見地精純。有鑒于修禅開悟不能了生死的事實，所以從唐宋以來，尤其元明以來，這些禅宗的祖師大德、善知識都轉爲修淨土或者兼修淨土，或者潛修淨土，如中峰明本禅師、楚石梵琦禅師、圓照本禅師、真歇了禅師等，都對念佛方面有很殊勝的開示。
曆代開悟而沒有了生死的，他就必然要輪轉，有可靠的資料來證明：
宋代有些大禅師，他們最後投生的身份，比如五祖戒禅師，一轉身成爲蘇東坡，大文豪。
真如喆禅師轉身大富貴處，大富貴處就是什麼呢？投到皇宮裏面去了，作皇太子，就是宋代的宋欽宗，當這個皇帝也很可憐，那時候金兵進逼，他的父親宋徽宗就禅位(把皇位讓給他的兒子)——就是宋欽宗，宋欽宗…
《一函遍複講記 第叁部分 修行中需要注意的十二條原則》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…