所以净土宗祖师总是开示我们：一个持戒念佛行人，如果他不能求生西方极乐世界，他与旃陀罗(类同五逆十恶的罪人)相比，下地狱只是一步之遥(五逆十恶之人当生下地狱，持戒念佛行人是隔生下地狱)。虽一步之遥，但下地狱是同等的。
你到三恶道里面去，再想出头，那就得经过多少劫了。如果三恶道的罪业受完，再浮起头来得到人身，这时候你再想遇到念佛往生、当生了生脱死的法门，那个困难的程度就比登天还难了。
《无量寿经》上讲：有很多菩萨想闻这个法门都不可得，由于没有闻到念佛往生一法，有一亿的菩萨退转无上正等正觉之心。你就看现在的地球，六十多亿人中又有多少能够遇到净土念佛一法呢？
所以我们要了解到，两土世尊教我们念阿弥陀佛名号，求生西方极乐世界，他的本怀是要我们当生能够了生脱死。从三界火宅的此土，赶紧出离，迁移到极乐净土去。
如果你不能理解佛的这番本意，还是放纵自己的内心，贪恋执著于世间的五欲六尘，以求来生得人天福报，这就违背了佛的教敕。就如将一颗举世无价的摩尼宝珠(这里比喻成念佛求生西方极乐世界)，换了一根糖葫芦吃，这实在是很可惜的事情。
所以，愚痴的人诵经念佛，不求生西方极乐世界，只求来生的人天福报，就与用无价的摩尼宝珠换一根糖葫芦吃是一样的道理。
通过以上这段，我们理解了佛的本怀，即是惠以众生真实之利。但很多众生，往往对于这个真实之利不能信受——不能按照佛的教导，把我们的心提升到出世的本怀。
透过一般宗教所指向的目标，我们就能理解念佛一法是很超越的。为什么佛教最终慢慢会在这个世间上消失，就在于众生对于这种出世法越来越淡薄，越来越没有信心。反之，越来越贪恋人天福报与五欲六尘，致使求人天福报的越来越有市场。
但两土世尊为什么还要宣说这个念佛法门呢？毕竟这个娑婆世界还有一些众生对净土法门有缘份，哪怕世间只有一个众生求往生西方极乐世界，那么两土世尊都不会放弃在世间弘扬净土一法。这个世间确实有很多人在念佛，但也有很多人是很难接受的。印祖曾经举过一个例子：
他在三十岁那一年到北京的圆广寺挂单，有天他跟另外一个同参在寺院外散步的时候，碰到一个十五六岁的乞丐，印祖就从口袋里面拿出钱来跟他说：“你念一句佛号，我给你一钱。”这个乞丐就不念。不念，印祖就说：“你念十句我就给你十文钱。”那个乞丐还不念。印祖就把口袋里所有的钱全都掏出来给他看，说：“你念，你念一句我就给一枚，我把所有的钱都给你。”然而那个乞丐一听，哇的一下哭起来了，就是不肯念，穷到讨饭的程度，而这念一句就有钱得，他都不念。所以印祖非常感慨，就给了他一钱，说了句：“太乏善根”就走了。
所以这句名号你说要让他念，不是很容易的，有的人就是不念，坚决不念。那这样的乞丐就是求福报的心都没有了，就更等而下之了。
所以，未来的时代，念佛求人天福报的人会越来越多，而跟阿弥陀佛愿力相应的人会越来越少。
所以印祖才会在这里如此的苦口婆心，把他这一点点示出来。
还有一种是自认为很有水平的修行人，他不求生西方极乐世界，说：我下辈子就在娑婆世界，我要童真出家，一闻千悟，转大*轮，生生世世度众生。
这话听起来是不错，但是，这与阿弥陀佛的愿力不相应，在净土一法是不许可的，也是违背佛的教敕的。龙树菩萨说：如果不是证得无生法忍的菩萨，在这个世间想度众生，是不可能的——无有是处。
所以我们还是要有自知之明，把诵经念佛、净业三福等所有的功德，都至诚回向求往生西方极乐世界，这叫往相回向。往相回向要求我们要有大悲心。
等到西方极乐世界见阿弥陀佛之后，我们可以再回来度众生，这就叫还相回向。
如果把还相回向和往相回向整合起来，就能成就自利利他的菩萨道。这才是正确的发心。这样的回向发愿心就落脚在成就大悲心。
第四条原则：专修净业，自得心开
念佛之人，不可涉于禅家参究一路。以参究者，均不注重于信愿求生。纵然念佛，只注重看念佛的是谁，以求开悟而已。若生西方，无有不开悟者。若开悟而惑业净尽，则可了生死。若惑业未尽，则不能仗自力了生死。又无有信愿，则不能仗佛力了生死。自力佛力，两皆无靠，欲出轮回，其可得乎。须知法身菩萨，未成佛前，皆须仗佛威力。何况业力凡夫，侈谈自力，不仗佛力。其语虽高超，其行实卑劣。佛力自力之大小，何止天渊之别，愿同人悉体此义。
这一段是辨析禅宗和净土自力他力的异同和效果，直接开示念佛之人不可涉于禅家参究一路。
我们有同修常常会问到禅净双修的问题。在这一段有很明确的答复：专修念佛之人，就不要再去涉猎禅家参究一路了，要深信念佛一法， “不假方便，自得心开”(大势至菩萨语)。单刀直入，不需要其它的参话头、修止观、持密咒等等的方法。
禅宗自达摩祖师初传我国，“直指人心，见性成佛”，其圆顿直捷，确实别开生面，令上根利智当下得益。而从六祖慧能以后，禅宗一派的这种根机日益地陋劣，直指一法，不能相应。
所以从南岳怀让禅师和青原行思禅师二位祖师之后，直指一法就转为用机锋转语。因恐修禅之人以解义为悟，于是就把解义一路堵住，剿灭情识。当时，机锋转语还算能够契入时人的根机。
到了元明以后，人的根机又变得更为陋劣，就改用参话头的方式。参一句无义无味的话，比如“父母未生前面目是谁，是什么？”“拖死尸的是谁？”“万法归一，一归何处？”“念佛的是谁？”等等，这些都属于参究一路。
参话头，一定要起疑情，这个话头能够如猫捕鼠，把得住，守得稳，剿灭情识，最后桶底脱落求开悟。那么禅家参话头一路，都是不注重信愿求往生的，纵然他注重那种“念佛的是谁”的话头，他所指向的目标也是开悟而已，不是说参“念佛的是谁”，参透了之后，是要往生的。
所以各宗门庭施设宗旨有很大的不同，禅宗宗旨是从空门进入，实际理地，不染一尘，佛来佛斩，魔来魔斩。跟净土法门从信心、从妙有等处下手，有很大的不同。所以，这两种门庭施设就不要混在一起修。
念佛行人是以信愿持名、求往生为目的，不是以求开悟为目的，如果他能成就往生西方，往生之后也都能开悟。
以上就是永明延寿大师在《四料简》里面给我们开示的信息。
永明大师，古德称为古佛再来之人，他所拈提的《四料简》，受到印光大师极大的推崇，称为“乃大藏之纲宗，修行之龟鉴……字字皆如天造地设，无一字不恰当，无一字能更移。”
其《四料简》对禅和净的鉴别分为四种。
如果上根利智：
“有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。”
“有禅”是指参禅明心见性者，不是说参参话头就算有禅了；“有净土”是深信切愿求往生才叫“有净土”。所以一个人，如果能够大彻大悟，又信愿求往生，那这样的人就像戴角之虎。虎本来就很威猛，如果又有两只角，那就所向披靡了。这种人了知一切法门的事理因果，能够观机逗教，所以现世就能作众生的大导师，来世就能成佛作祖。这是禅净都有的，那是最好的一个出路了。
如果仅仅是：
“有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去。”
如果只是参禅，他开悟了，但是他没有求往生西方极乐世界，那么这样的开悟者十个人里面就有九个人要走“蹉路”，“蹉路”就是耽搁的意思，就是在了生脱死、圆成佛道的道路上耽搁了。这样的人虽然开悟，他见思惑还没有断嘛，他必然会有后有，临终的时候中阴身现前，就中阴身阶段业力最重的牵引他去投生——“瞥尔随他去”。这是一种。
还有一种是：
“无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟。”
如果一个修行人，他没有修禅，没有开悟，但是深信切愿求往生，他——“万修万人去”，这“万修万人去”是永明延寿大师首先提出来的，也是称佛本怀。四十八大愿就是保证一切信愿持名的众生往生西方极乐世界，往生的条件门槛非常低，那真的就是“万修万人去”。只要往生到西方极乐世界，你能够华开见佛，还怕不开悟吗？那不是一般的开悟，悟证同时。印祖在这说这句话：若生西方，无有不开悟者。也就是从永明延寿大师的《四料简》里面延伸出来的。
那么下面就比较那些修禅者，如果他开悟了，但是见思惑还没有断，这就有两种情况：
如果开悟了，见思惑断尽，他可以了生死。
如果见惑思惑只断了一部分，还剩了一分没有断，他都不能了生死。如果他见思惑没有断，就不能凭着他仗自力开悟来解决生死问题。
由于他参究只注重开悟，不注重信愿，他就绝对不可能感通佛力，感通不了佛力，他生死也了不了。这样靠自力不能解决，佛力又没有靠上，这两个方面都落空，想出三界轮回绝对不可能。
印祖在文钞里面很多地方谈到禅净之间的分别，非常苦口婆心，而且见地精纯。有鉴于修禅开悟不能了生死的事实，所以从唐宋以来，尤其元明以来，这些禅宗的祖师大德、善知识都转为修净土或者兼修净土，或者潜修净土，如中峰明本禅师、楚石梵琦禅师、圆照本禅师、真歇了禅师等，都对念佛方面有很殊胜的开示。
历代开悟而没有了生死的，他就必然要轮转，有可靠的资料来证明：
宋代有些大禅师，他们最后投生的身份，比如五祖戒禅师，一转身成为苏东坡，大文豪。
真如喆禅师转身大富贵处，大富贵处就是什么呢？投到皇宫里面去了，作皇太子，就是宋代的宋钦宗，当这个皇帝也很可怜，那时候金兵进逼，他的父亲宋徽宗就禅位(把皇位让给他的儿子)——就是宋钦宗，宋钦宗…
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