如果你在生産的過程當中，全身都在用力，送子出來的時候，你心裏默念，就可能導致閉氣。因爲默念向裏面走閉氣，反而會有很大的弊端。
如果這時候至誠懇切地念，決定可以離開一切痛苦，或産後血崩，或子女等等不良的負面的一些情況。縱然難産到了極處，人都快死了，教這個産婦以及在旁邊照應的人——即使是沒有在現場，在別的房間的男性家屬，或者女性家屬，也要同聲念觀世音菩薩名號，用共同的心力來感得觀音菩薩的慈悲救護。如果這樣去做，那決定，不需一刻鍾的功夫，就能使這個産婦安然平穩地把小孩生下來。
那麼，外道(就是佛教之外沒有正知正信的這些外道)他不明白道理，就執著恭敬一法。他有時候就說：哎呀，你這時候不能念呐，這時候不幹淨……怎麼怎麼回事。這都是不能變通，不知道這種善巧方便，不知道不同的情況有不同的處理方法。由于這些外道不明事理，散布這些觀念，就使得一些念佛的老太太，把生小孩看著是很可怕的事情。即使自己親生的女兒、自己的兒媳婦生孩子，她都不敢去看，甚至說會沖什麼東西。她就離開家裏一個多月——避開。她連看都不敢去看，所以，更何況叫她去念觀世音菩薩了。
現在很多人對念佛有很多奇奇怪怪的觀念，說念佛要淨口，不淨口就是不能念，他的淨口就是吃素，吃素才能念，你如果不吃素，那念就有罪過啊。這個觀點還傳得很廣，這也是沒有道理的。你能淨口當然更好了，你不能淨口，吃花素乃至于就吃叁淨肉，照樣可以念，經典上沒有說，你不吃長素就不能念，沒有這個說法嘛。
佛菩薩是讓大家念得愈多愈好。所以我們體會佛法，這佛法是佛菩薩從大慈悲心裏面流現出來的，所以我們要體察佛心在什麼地方。要知道觀世音菩薩是以尋聲救苦爲心，是以救度苦難的衆生爲心，所以他不會計較衆生做不到的事情。那麼這個産婦在臨産的時候她裸露，她有種種不幹淨，這是出于生理上生小孩的這個過程——無奈嘛！不是說故意表達亵渎、無禮，她不是這樣的，不能與那種肆無忌憚的，故意肆無忌憚去相比的。所以在這種情況下菩薩不會怪罪你的，你只要至誠去念，你有一顆至誠懇切的心去念，那不僅沒有罪過，而且能令這母子都種大善根，跟觀世音菩薩結上法緣。
你看這樁事情，朗念南無觀世音菩薩能夠利益産婦這麼巨大，所以印祖必須要把這樁事情說出來，包括當時印祖還說了一樁什麼事情呢？就是哺乳的婦女，不能生氣。
他是碰到一樁什麼事情呢？就是常常碰到那個嬰兒生病，有的就是那麼莫名其妙的病死了，這樁事情是什麼原因呢？哦，最後發現，這個哺乳的婦女如果她跟丈夫吵架或跟其他人吵架，她很生氣，她在生氣當中(往往家庭是這樣的)，一生氣小孩就會哭，這一哭的話做母親的就抱起小孩就哺乳，這一哺乳的話，這個小孩就遭殃了。因爲她在生氣的時候她的乳汁裏面就有毒素，分泌毒素。所以印祖也把這樁事情說出來，千萬不要在生氣的時候哺乳小孩，最好不要生氣。
這在現在醫學的實驗當中也表明，你讓一個憤怒的人對著一個試管呼吸，再將試管中的水注射到小白鼠身上都會把那只小白鼠毒死。由此證明，人生氣會分泌毒素。那爲什麼我們憤怒的時候會臉發紅，脖子青筋爆裂？這些都是中毒了，分泌毒素了的表現。所以一個婦女要養成一種柔順的、柔和的性格，對自己，對于小孩都會有好處。
讓産婦在這樣的時候念觀音聖號，這個義理，不是印祖自己自立章程的，這是有經典的依據的，就是《藥師經》裏面說出來的。《藥師經》說藥師佛對一些身心疾苦的衆生有大悲願，他發了十二大願嘛，其中有一願就談到這個問題，母子生産的時候念藥師如來名號就能解決問題。
當然印祖在這裏變通了一下，就是念南無大悲觀世音菩薩。因爲觀世音菩薩與很多娑婆世界衆生都有緣份，而且觀世音菩薩名號確實也具足這樣的功德，觀音名號人人皆知，所以專門念觀世音菩薩就可以了。
第九條原則：女子禮誦
女人從十二叁歲，至四十八九歲，皆有月經。有謂當月經時，不可禮拜持誦，此語不通情理。月經短者，二叁日即止，長者六七日方止。修持之人，必須念念無間，何可因此天生之小恙，竟令廢棄其修持乎。今謂當月經時，可少禮拜，念佛誦經，均當照常。宜常換洗穢布。若手觸穢布，當即洗淨。切勿以觸穢之手，翻經，及焚香也。佛法，法法圓通，外道只執崖理。世人多多只信外道所說，不知佛法正理，故致一切同人，不能同沾法益也。
這一段講關于女人禮誦的情況。
也是在印祖的那個時代，有些外道的觀念沒有什麼道理，卻很有市場，講得很多人都相信。所以在這裏就得要把它駁正，讓很多女居士端正自己的知見。
這裏提出的就是女人月經期間能不能禮拜持誦的問題。首先談到女人從十二叁歲到四十八九歲，這段時間屬于生理上的現象，皆有月經。有的人說當月經來的時候不可以去拜佛，不可以去念佛，不可以去誦經。那有的人說了以後，很多女衆她就相信了，她真的就不去拜佛了。
這個觀點在那個時代非常流行，印祖就在《一函遍複》裏面談到這個問題，就要把它辨正。
所以印祖說：這個話語很不通情理。
不通情就不能夠以衆生的情況來看待問題。
不通理，就是對佛理不通達。
女人每個月有月經，月經短的兩叁日，長的可能有六七日方止。這是女人的生理現象。但是修行呢？
修行佛法之人要淨念相繼，要功夫不間斷，你不能由于這麼一個生理現象，竟然就使自己的修行中斷了，你就間斷了，這一間斷可能損失就很大的。修行要有滴水石穿的精神，你的水老是在一處滴，它才能夠把這石頭滴穿。
修行最怕一曝十寒——修行一段時間她就停下來，停了以後就荒廢了，再撿起來就很生疏。所以一定要發長遠心，不能隨便去中斷。
那麼正確的態度就是：女人當月經來的時候，她的身心可能不安甯、不舒服，可以少一點禮拜。少禮佛，但不是絕對不禮佛。你念佛號、誦經都要照常進行，不能中斷。
之所以有人說你這期間不能禮拜持誦，是因爲你這段期間生理上問題不幹淨。不幹淨，你就得小心處理，常常洗換穢布。如果手接觸了穢布，你要在做功課的時候把手洗幹淨，不能用不幹淨的手去接觸佛經，包括焚香，這些你都要注意。
修行佛法要有恭敬心。對這一點，印祖在《給徐福賢女士書》這封書信裏面，第一次提出來這個著名的名言，說：
“欲得佛法實益，須向恭敬中求，有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧；有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。若或了無恭敬,則雖種遠因,而亵慢之罪,有不堪設想者矣。”
在《印光法師文鈔》很多地方都出現過這段話。爲什麼很多地方很多文章會出現這段話？
有的人讀《印光法師文鈔》有一種感覺，覺得《印光法師文鈔》有很多話都是重複的。不錯，是有重複的，甚至有的話語重複了很多次，但是這個重複不是啰嗦，它是非常有必要的。我們要體會祖師爲什麼會重複，不斷地說，就在于，這些話語很難落到我們這些衆生心裏去。而這一段話又非常重要，所以就得不斷地說，才能夠讓你聽進去，變爲自己的行爲方式。這是祖師的大慈大悲。
爲什麼我們會聽不進去呢？似乎很簡單的道理，似乎很直白的語言，但是我們衆生是做不到的。末法時候的衆生都是沒有恭敬心的，這是這個時代衆生的一個特點。
禮儀的精神是爲了體現恭敬。古時，孔子對禮非常重視，常常帶著學生在杏樹下演禮(演習一些禮的儀軌)。而今，中國包括海內外對這些禮的一套懂的人卻微乎其微了。聽說韓國還有一些儒家的團體，還按照古禮來演習演習，能夠演習一下，有那麼一個形態、形式，都是好的，因爲他是表達恭敬的。所以，這個時代是沒有恭敬心的。
佛曾經說過一部經叫《佛說正恭敬經》，談一個什麼問題呢？
一個人對自己的老師、和尚、阿阇梨要恭敬到什麼程度？每天要到那裏去請安，如果師父不想見，他都必須在門口頂禮叁拜。
如果要請法，要跪在那裏請法。師父講話你不能坐，跪在那裏聽，聽完了之後再頂禮出來，然後再退著走，走到快看不到的時候，再向師父頂叁拜禮，徐徐離開。
侍奉師父，不能和師父並列同行，甚至不能踩著師父的影子，一切事情都要禀白同意後才能去做。
自己的師父有什麼毛病缺點，如果徒弟在背面說了師父的壞話，哪怕只說了一句，都要到地獄裏面遭受六十小劫的苦報等等，就說了這部經。
這部經典一說，阿難尊者就哭了，因爲末法衆生沒有一個人能夠依照經典做得到的。由此阿難尊者就發了大願，我來做個示範，我依教奉行。
末法衆生都難做到這樣的恭敬，那麼做不到，就得受不堪設想的後果，印祖在這裏是沒有把它的後果說出來。這個後果就是下地獄啊！
那麼這個阿阇梨，什麼叫阿阇梨？
給你說過四句(就是一首偈子)佛法的師父都是你的阿阇梨。
你想想，這個時代我們的徒弟對師父的恭敬程度會到哪裏去呢？所以我們修行佛法之人，要對佛法僧叁寶，發出至誠的恭敬心。有恭敬，你才能得到利益。
恭敬即得利益，還可以講一個例子：
佛陀在世的時候，有一位優婆夷(女居士)，她對叁寶很恭敬，每半月就要到僧團請一位比丘到她家裏來應供。每到那一天就會准備精美的食物，來供養比丘師父。一般按照儀規，居士作財供養，衣食供養後，比丘就得作法供養。
有一天她到寺院請到，就是按僧次來請，不能自己想請誰就請誰，按照僧團去安排，戒臘一個一個排下來，這時排到一個老比丘過來了，那位老比丘沒有什麼水平，不會講法，開始不想來，但那個執事僧非要他來不可，說輪到你了，你必須去。他就去了。老比丘在…
《一函遍複講記 第叁部分 修行中需要注意的十二條原則》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…