..續本文上一頁要宗教信仰？
青年應有宗教信仰。其理由：一、宗教重啓發靈感，青年人要有靈感，則不論讀書、作文、寫字、做事，思想才會活潑，動作才會靈敏；且宗教修養， 看重冥心思惟，最能啓發內在之靈感。二、宗教重堅定信仰，爲集中精神之安定力。普通之好友、家庭、學問、主義等皆可爲信仰之對象，而莫如信仰宗教之偉大神聖，其教主之崇高精神，足以激勵意志向上；故青年如無宗教信仰， 精神不易安定，思想生活雜亂無章，易入邪徑，學問不專，事業難成。叁、宗教重實踐倫理，倫理是屬於爲學與做人的道德範疇。孔子謂行有余力，則以學文。佛陀則勸人解行並進，智德雙修。若學而無行，必難展其所學以立偉業。
蘇聯人有謂宗教是人民精神上的鴉片煙。中國人亦有說信仰宗教是迷信的。此多就一般神權的宗教而言。若理智的宗教，合乎科學的邏輯，便無此種弊病。如以佛教言之，佛教雖勸人拜佛念佛，要在念自性之佛，拜自性之佛，不過藉外面之佛爲導引此一自性佛之助緣而已，其中並無何等神秘性，以及決定依賴的偶像。因佛說一切衆生，都有佛性，有佛性的，都可做佛，故禮念的究 竟意義，全在依賴自己，開發自己，建設自己。就是佛教說的「求生淨土」也是一樣，此淨土不是離此世界別求天國，乃指唯心所成的淨土，不離現實，而自莊嚴。維摩經說：「衆生心垢故，則國土垢，衆生心淨故，則國土淨」。「十方淨土，不離於當念，無邊刹海，不隔一毫端」。這些道理，都是說明了注重自己心力創造淨土，不須依賴神力，埋沒個性。總之，其教義著眼闡發人生哲理，啓迪人生智慧，認識現實，實踐理想之目標，明而不盲，正而不迷，可謂信仰與理智統一的宗教。
二` 佛教是否屬於宗教？
佛教是宗教，亦非宗教。是宗教：因宗教的共同色彩，是勸人爲善去惡， 或改惡向善，佛教亦不能例外。且世界叁大宗教，佛教早居其一，不能說他不是宗教。同時凡屬宗教，皆有教主、教旨、教理、教儀、教條等等，佛教亦皆有之，故是宗教。非宗教者：一、宗教主神，佛主無我，亦即無神。無神者， 非無其神，乃不以神爲主宰一切也。一般奉神奉帝奉天奉主之宗教，人人皆須 受神、受帝、受天、受主的支配，生殺由之，好惡由之；而佛教不然，佛教主萬法緣起性空，其中無我，不另立有主宰操縱之神，舉凡生殺存亡，好惡美醜，貧富智愚，都爲自己所做的業力所支配，與他無幹。佛教之禅宗，更重破執，如雲門罵佛，德山呵祖，丹霞燒像等等，尚何神偶之足崇拜哉！二、宗教在世，佛教超世。以佛教闡明人生進退之原理在六道輪回，其在六道中者，進進 退退，輪轉不定，須要超出六道輪回，始能爲聖爲佛，唯進無退，即超越一般宗教矣；蓋一般宗教所謂神、天、帝、主等皆屬六道輪回中之人物故。叁、宗教聞思，佛重修慧。佛教修學步驟有聞、思、修叁慧。世間宗教學問，止於聞思二慧，雖有修慧，多未正徹究竟，唯佛教由於修慧而引發戒、定、慧叁無漏學，成出世聖人。其他宗教皆無此義，故佛教非宗教，即非普通一般宗教之所能語其底蘊者。
叁` 神佛是否一體？
佛教說六道輪回，神屬於天道──天神；亦屬於鬼道──鬼神，皆在世間之內，煩惱未斷，生死未了，痛苦未除；佛無煩惱，生死痛苦，超越叁界，解脫自在，故與神不同。
四` 佛教是否屬於神教？
佛教不屬神教。世間神教有多神教、一神教、無神教，是從人類曆史進化而來。如上古時代屬多神教，其時民智未開，臆測大自然界之神秘，以爲日月星宿之運行，雷電風雨之變化，山川草木之動作，江海溪河之奔流，皆以爲有神在指使；到中古時代，民智稍開，思想已不如以前之侗模糊，滿天神鬼， 故已由多神教進爲一神教，奉一天、或一神、一帝、一主爲最高神靈，綱維一切，操縱一切；洎近代民智進步，科學發達，推翻神權，已進入無神論之時代 。佛教即無神論時代之宗教，以佛教雖奉佛爲最高教主，但此佛通指佛性之佛 ，此佛性是人人本具，個個不無，則人人皆可爲佛，即人人成自性之佛，別無 他神存在矣。其理親切而平實，圓滿而高深，與一般神教所說，自然異趣。
五` 佛教人生痛苦是何意義？
佛說人生多苦，是爲事實，非佛危言聳聽；然其說苦之意，非在逃避此苦 ，乃在知其爲苦，努力加以改造，所謂「缺陷之美」近之。昔有新學比丘，討論人生以何爲最苦？一謂貪欲最苦，二謂瞠恚最苦，叁謂饑餓最苦，四謂怕懼最苦。適佛到來，即呵彼等未知苦之真谛，而謂人生以有身爲苦，若無此煩惱業報之身，何來貪、瞠、餓、懼？然知身爲苦，非即叫你自殺，毀棄此身，乃促你借此假身，廣修善業，始能改造身心，離苦得樂。知佛說苦，意在人能明理，努力改造苦之環境，即是樂之開始，非謂強逃此苦，即得解脫也。
六` 真正佛教徒是否消極？
真正佛教徒是積極，非消極的。佛教徒自修養時期觀之，似爲消極避世，然此消極，即積極之准備。如學生求學之時爲消極，然此消極求學之工作，即爲將來學成積極服務社會之資本也。昔釋迦牟尼佛舍棄皇宮，養性雪山，似爲消極；然若無此消極工夫，何來佛法之積極救世，普度衆生？故知消極即積極之准備。維摩經雲：「菩薩爲衆生故而取淨土」，即知求生淨土亦非消極；何況發菩提心，廣事化度，我不入地獄誰入地獄乎！
七` 八正道可否實現於現實世界？
可以實現：正見正思正念正定屬於思想之意業；正語屬於發言之口業；正 業正命屬於行動之身業；正精進則總攝身口意叁業。學佛修道，首重叁業清淨 ，則八正道有何不可以兌現！佛初說法，即先揭此八正道法，爲人生生活之准 則，亦佛教根本之原理，如不能實現，何貴乎有此？
八` 我從何來？即人生從何起始？
代表我者，即爲此身。故此問題，即問此身從何而來？西洋宗教謂我爲上 帝所造。印度宗教則謂我爲梵天王所生；或謂無因生；自然生。佛教則否定諸 宗教說法，謂爲自己業緣之力所生。此業緣之原動力，即爲「無始無明」；由此無始無明而造行、而生識、而名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死 之十二因緣。相繼而來，遂有此身體假相之生命，流轉不息，即爲人生有我之來源。此我既非梵天所生，又非上帝所造，更非無因自然而起，乃起自自己之無明業力，此無明業力難可究诘，故謂之無始，謂之不可思議。蓋佛法說吾人之真實生命，乃無始無終；其無始而有終者，則爲此假體虛妄之生命。此虛妄生命之根本，在凡夫謂之阿賴耶識，在成佛轉爲奄摩羅識之真智的真實生命。虛妄生命有生滅之相，尚有形體的表現；真實生命則寂然無相，永盡。喻如大海之水，源流無盡，遇有風暴，即有波濤起伏之狀。此大海即爲真實生命之洪流，永無休止；其風暴之波濤，則喻凡夫衆生爲無明煩惱之業風所吹，生起一期一期的幻有身體。至惑盡業淨，息妄歸真，返本還源，並如風平浪靜， 依然鏡海不波也。人生的生命原泉，深細微妙，難窮底蘊，唯在修證有真實體驗者，始能了然胸坎。亦唯如此說法方爲圓滿，蓋諸法真相原來如此，不可妄加有神有帝創造主宰其間。從而操縱之，支配之；若然，則其創造萬物之神之帝，又從何而來？雖天神上帝有知，亦必啞口無從作答。故知凡強欲舉出我之起始創造者，皆難自圓其說也。誠如伊必鸠魯之推論雲：「或者神願意彌補世界缺陷，但他不能夠；或者他能夠，但他不願意；或者他不願意，他又不能夠；或者他願意，他又能夠。在前叁種情形底下，他是不配被稱爲神的。如果他願意彌縫世界缺陷，他又能夠彌縫世界缺陷，這是做神的觀念所應有的。但如此爲什麼世界會發生這缺陷呢？神爲甚麼又不彌縫這些缺陷呢？」這四種推論，即說明了天神或上帝創造萬物與我的不可能！因神既能創造我，爲何不創造 一樣平等的我，而竟創造有好的我，又有壞的我，以壞的來害好的，自相矛盾 ！同時同爲一手所創，而各各苦樂不均，貧富懸殊，亦極不合情理，且與神的 博愛本心相違。若知自業所造，因有好壞，果有苦樂，即合情理。又此我若真爲天神或上帝所創，此上帝與天神則爲極專權自私者，即愛之則創造其爲好的，惡之則創造其爲壞的。如此天神上帝，複何價值，堪爲崇拜？是知佛教說人生之我，起於無明業力，起於十二緣生，緣生無性，無我可得，其可得者，爲 人生一期之假相我，烏足爭足戀乎！
九` 因果是不是命運？抑系自業所作？
因果有一定的定律，誰也不能造因而不受果，但與命運不同。命運是固定的，如說我的命運到某時好，某時不好，都是冥中已定，不能改變；而因果雖有定律，可在其曆程中因作者的作善作惡，隨時可發生變化，做善則壞的可以變好，做惡則好的可以變壞，不同命運固定不變的。故信命運近於迷信，信因果則如種瓜得瓜，種豆得豆，理原如此，毫無迷信可言。且因果純屬自業所作 ，自作自受，雖父子至親，不能更替，除非己莫爲，方可不受報，揆之現世事物，莫不皆然。
十` 學佛是否需待年老？
謂學佛須待年老，是未理解學佛之真義。年老人學佛，多屬逆境逼成，或恐自己將死，或因事業失敗，或因家庭變故，未曾學佛，心存厭世，皆屬動機不正；真正學佛者，須先知佛教好處，理解認識，發菩提心，獻身於教，自濟濟人。如此則青年人富於熱情，勇於爲群，更宜學佛。如釋迦佛在年紀極輕之時即舍國出家，修道度人，便是青年學佛的最好模範，豈必待龍锺伛偻，年將就木，才來學佛，始足貴耶？古人說：「莫待老來方學道，孤墳多是少年人」， 正揭示人生無常短促，努力及時。寄語青年，其勉乎哉！
十二…
《佛學問答集一(竺摩長老)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…