..續本文上一頁一者具甚深忍。滅除至盡。
“深忍”者，說信忍、順忍、無生忍，即于一切法處皆能隨順、默然、聽從、信順、愛樂。所謂“滅除至盡”，即于法一無所得，于無所得處亦無所染，于無所染著亦無言說，亦無所知。這實在是發心之根源！無上菩提心之清淨相貌！
這第一個“五法”，皆是無上菩提心本源心智之相，若是不善說者，可順此語善表達無上菩提心，即非造作菩提心、真實菩提心者。
二者實無所盡。無有盡處。
二者，與前法相續，世尊說法次第引導，雖無深淺，亦令世人可以遵循。如此來表達真心、無上菩提心、佛心、法性，是具足的，是完全可以表達的。在般舟叁昧行法中，這是首要之宣，故欲證叁昧，此“五法”是首選的心智、首選的發心與用法！
叁者本無有亂。滅除諸亂。
本來閑人，本來無事，何以造作？本無生死，妄自虛設；本無煩惱，庸人自擾！我們善自觀察。因爲本無所亂故，所以令諸亂得除，何以故？後現諸亂都是本無所得故，無有自性故，所以諸亂一時除盡。何以故？本無生故。
四者本無有垢。滅除諸垢。
善知識們，此是甚深教言，清淨無染，真實印契衆生本源清淨心智，若用得起，則方便現前，不假修證，一時具足！這是無上菩提心遠離造作份所施安立教言。
五者本無有塵。斷離諸塵。
似乎是說者無說、言者無言啊。垢者無垢，亂者無亂，生者無生，除者無除，滅者無滅，一時蕩滌一盡，了無所了，一時真了啊！從根本處解決一切幻化因緣，處于智慧、清淨、法性妙用之中，所謂“法性本寂，一時妙用生起”。這樣欲證此叁昧者，甚爲機熟，是爲不難。
賢護。是爲菩薩摩诃薩具足成就無生忍故。而能得此現前叁昧。
此五者所具法，皆是以無生忍作描述，所謂無來無去，無生無滅，無善無惡，非青黃赤白，亦非不是青黃赤白之說，所以一切對待說法一時消融，一切假設一時摒棄，一切塵垢一時蕩滌一盡，何以故？本無生故。本無生故，無生亦無滅，無垢亦無淨，如是真心中，得見法則。如此行法者，必然相應，必證菩提，此現前叁昧者必然能證。
此五法，是爲具足法，所謂本具無生，也就是無生忍具。這裏看似言說甚高，理教甚高，實是不是！高低者，但是衆生心相。若能隨順，甚爲方便！此處若欲思維、假設、欲解者，甚難甚難。此是印契之教，抉擇之法，不假思維，不假方便，直直印契，即是無生忍之相，無生忍之貌，無生忍之內容，無生忍之功德利益所在之處，就在此五法，而能得此現前叁昧。
複次賢護。菩薩摩诃薩複有五法能得叁昧。
這是第二個“五法”。
一者深厭諸有。不受諸行。
于一切染法中，深厭遠離，無有對待；于諸行中，了然無染，了無所得。
二者一切生處。念菩提心。
若善念，若惡念，若是念、非念，凡念、聖念，一切念處，皆以菩提心照了覺知，此爲正修行！故此第二法則處，正修行發起，于諸行不受故，所以一切處運用菩提心、念菩提心、觀菩提心、行菩提心、明菩提心、伏菩提心、證菩提心，于一切生處所現，但以菩提心抉擇于現緣。
叁者所生常見諸佛世尊。
菩薩摩诃薩若行前二法者，處處見佛。你說：“我已發菩提心，何以不見呢”？汝未常時修、畢命修、無間修、無雜修，真實行菩提心、明菩提心、伏菩提心、證菩提心、具菩提心故，若是如是，念菩提心是爲真實，所以常見諸佛世尊。
四者終不躭著陰界諸入。
于諸境界，乃至得見光明相，乃至得見諸佛，亦不染著。更不要說世間陰境、世間夢境、幻境、妄境，皆不入！不入者，如鏡觀物，就如看戲一樣，我們不要入戲，可以觀戲，若入于戲中，怕迷自心，丟失身份啊，投入演員中，一會兒悲，一會兒喜，一會兒凡，一會兒聖，六道輪回不休，昧失自心。所以，“不入”者，不住于諸境，不失以爲諸境。
五者終不愛著受欲樂事。賢護。是爲菩薩摩诃薩具足五法成就叁昧。
這對欲界有情甚難，難在何處？欲界有情耽擱于五欲啊，此處是我們自我審觀處。念佛之時，欲見佛之時，于五欲之樂當作舍離心，何以故？得見世尊之善根成熟時，你會審視世間五欲之樂實是不相應之樂啊，因無常故。
複次賢護。菩薩摩诃薩複有五法能得叁昧。
這是第叁個“五法”。
一者常當思念無邊際心。
心者，無所限製，無所邊際。
二者常能善入禅定思惟。
“諸禅定思維”與衆生的色、身、香、味、觸、法感知思維是有極大差別的。以四種無邊修持，人會得禅定善巧，何以故？一切識心會消融脫離故，無所執著故。
叁者分別思惟一切諸法。
此“分別”者，于無分別法則中善分別觀察，其無分別中，即所謂自性所在。因善分別故，了達自性，無所分別；于無所分別中，現種種分別相，故說善分別一切諸法。
四者于諸衆生無有诤心。
在般舟叁昧法則的修持中，無诤心甚爲重要，是念佛人之根本守護！有人說自己是念佛人，但處處與人是，與人非，這是不能念佛的，何以故？佛是清淨者、平等者、真實者、饒益衆生者、愛樂衆生者、拔衆生苦者、予衆生樂者、予衆生福慧者，不會與人诤，無有诤緣故，無有诤心故，無有诤意故。
五者常以四攝攝受衆生。所謂布施愛語利行同事。賢護。是爲菩薩摩诃薩具足五法成就叁昧。
四攝法，布施、愛語、利行、同事，是交往之善巧、攝衆之善巧、尊重之善巧，是修行一切佛法的一個重要法則，是一切學佛之有情應熟悉、應善守護、善實踐的，這樣我們的僧衆團體、居士團體則會是和合的，是有意義的。現在的僧衆中、居士中極爲匮乏四攝法則，饒益他人者少，布施者少，同事語少，說“我高明”、“我偉大”、“我莊嚴”、“我正確”、“我真實”的多，那就是不與人同事。同事，就是無我，無我相，無人，無人相，這樣能消除不平等的感知，因而善于實施布施、愛語，能饒益有情。
複次賢護。菩薩摩诃薩複有五法能得叁昧。
這是第四個“五法”。
一者于諸衆生所常行慈心。
菩薩們，莫忽略此教言。我們可以用這五法來對比自己的平常心智與行爲，是具與不具？你就知道自己爲什麼未證叁昧，未得十方諸佛悉皆現前？我們用這個細微鏡子來照照自己的業，業爲什麼不成熟？行法爲什麼沒有相應？常行慈心于諸衆生，非于一類，非人類，非天類，非同類，但是于諸衆生常行慈心！
二者于一切時念修聖行。
不要行凡愚之行、墮落之行。
叁者常行忍辱。見破戒者恒生敬心。
這是十分重要的。因爲忍辱故，所以見破戒者亦生尊重、愛樂。爲何如是說呢？世尊在大乘教言中講“持戒不敬，犯戒不恥”，何以故？心清淨故，平等故，能忍辱一切差別故。這是十分重要的一個心理修持，即清淨平等的心理。應如是修持，此修持十分重要！因爲一般人對他人有過失，就心生嗔怨，排斥舍離，這樣于法不能得真正安樂，究竟慈悲心、平等心不能抉擇生起。
四者于自和尚阿阇梨所。不說己能。
甚爲重要。何以故？尊師重道故。因爲如果于“自和尚阿阇梨所”說己能，是爲炫耀，是爲蔑師，是爲謗法，何以故？驕慢心所致，邪見心所致，過去稱爲欺辱師長。舉個例子大家就比較容易感知到了，比如一個人輔助另一個人做生意，給他借款，給他鋪通做生意的路，後來這個人做生意發財了，就到輔助他的人面前說：“我現在很有錢！我告訴你……”，說自誇之話，這讓人感到此人不厚道、不相應，爲什麼呢？沒有他人之輔助，其德行不能安立，若是能安立者，應該清淨守護、感激守護。所以，不說己能是很重要的。
記得有一次，我到剃度恩師的道場，師父說：“現在你作法師了，聽說你很會講經啊，來幫我這兒講講經吧。”我說：“師父不能減損自己的弟子啊，師父如此說，我只能是臉紅啊。”在師長面前如何來對答此類因緣呢？我們只能感恩師長之教誨，師長之提攜，師長之給予，別無他語！
所以，于和尚阿阇梨所不能說己能，這是我們大家要忌諱、要注意的一個地方，若不注意，就會有增上慢心，乃至生邪見心，這樣會傷害你的善根，師長不會給你機會，或說不會給你法教，即使有甚深善巧的教言他也不傳達給你，因爲什麼呢？這樣會令你墮落、傷害，就如一個人富有了去吃喝嫖賭一樣，是不相應的。所以，善持家産者就會讓孝順的兒子來守護家産、傳播于後世，或者利益于世間。同樣，如果我們不能善用法則，師長就會遮我們的因緣，這是必然的。輕慢師長是不相應的，我們任何人學佛都應該注意這一點。
五者于一切處不敢輕他。賢護。是爲菩薩摩诃薩具足五法則能證是現前叁昧。
尤爲重要！在般舟行法中，不能輕視一切衆生，哪怕是極罪惡、極顛倒、極狂妄、極有過失之有情，也不要輕他！我們沒有理由輕慢任何一個生命的存在，沒有理由輕慢任何一個生命的價值，何以故？你不知道他是哪個菩薩示現，哪個善知識示現，或說哪個因緣示現，你不能透視之時，絕對應尊重一切，除非能知曠劫之宿命，猶如世尊，若不然，決定不可。
迦葉尊者在世尊幾次說法之時，就對世尊說如是之語。一次，諸大阿羅漢見一年老之有情欲出家，各個觀其無有善根出家，一劫二劫，乃至八萬大劫，窮其因緣，不見有絲毫善根，怎能出家呢？此老人得遇世尊，世尊徹觀其善根福德因緣，知距曠劫前，此人爲樵夫，有餓虎現前欲食其命，他就爬到樹上去了，這個虎餓極了，就用牙齒啃樹，他心中發慌，就稱了一句“南無佛”，以此曠劫以來善根，世尊許他出家，而其出家之時，即證阿羅漢。當時諸大阿羅漢鹹爲不解，說，何以故呢？世…
《《大方等大集賢護經》講記 大方等大集賢護分具足五法品第十》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…