..續本文上一頁正地觀察到法界之“法性虛空”，蕩然無有一點雲翳能將其遮蔽，因此我們就能觀察世間了。
複次賢護。如諸如來成就佛眼。如是見已。于一切處。悉如是知。悉如是見。如是賢護。若菩薩摩诃薩。亦既成就菩薩思惟一切諸佛現前叁昧已。自然滿彼檀波羅蜜。屍波羅蜜。羼提波羅蜜。毗梨耶波羅蜜。禅波羅蜜。般若波羅蜜。乃至滿彼一切菩薩諸功德等。
這裏提到六波羅蜜，翻譯過來即大家比較熟悉的布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禅定波羅蜜和智慧波羅蜜。波羅蜜，強翻譯就是彼岸，就是安穩處所、真實處所，六波羅蜜即是通過禅定到彼岸，通過智慧到彼岸等意。有時翻譯實在是很無力的，因爲此語不達彼意啊，不能圓滿地表達其意，往往是介紹前，丟了後，介紹後，又丟了前，說上丟下，總是要丟失。
六種波羅蜜，實在安住處所、自在方便處所的一種修持，是彼岸守護之修持。如何修持呢？即當下就是利益。例如，布施者即得布施之利益，佛頌偈說：“所謂布施者，必獲其利益；若爲樂布施，後必得安樂”，這是如實語，是世尊對不擅言說表達、不擅偈贊之有情說的四句話，使其在他人布施時，可以說這四句偈贊，作爲對布施的一個贊歎。而持戒呢？精進呢？忍辱呢？也會得到安樂，就如對布施說“後必得安樂”，那麼持戒一樣“後必得安樂”，忍辱、精進，一樣是“後必得安樂”，此六波羅蜜行持，必然得到安樂，此安樂是真實不虛的。對六波羅蜜的種種利益，應如實宣化，佛在經典中專門有所宣，說了許多美妙的言辭、真實的功德、如實的教言，令人守護六波羅蜜的修持。
“自然滿彼”六波羅蜜，我們能見諸佛，就是善根成熟，對于持六波羅蜜所得到的功德，我們都能在“十方諸佛悉皆現前”叁昧中真正地印契、相應地得到。此“得到”無所得，以無得處清淨安住故而得；此“得”者，利益衆生，一身輕安，無所牽挂，不是世間以爲有所得之“得”，即以爲“我”怎麼樣了，那樣是負重者，是執著有情。執著有情多墮邪見，我們是知道的，也看得到，就如前面所比喻的珍寶垃圾包袱，負重著“我”的好東西，比如說“我”持戒，“我”精進，“我”禅定等等。
以前我這種毛病就特別重，如果我一上殿，看到別人不上殿，就不行了，就會找別人麻煩，即使現在這個毛病還是很大的，看不得這好好的學佛人，初發心，就象剛剛到學校裏，爲什麼不去學習呢？因爲他跟老師比去了，但是老師已經畢業了，已經教了很多畢業生了，你還跟他比，說：“他不學，我就不學”，那就走錯路了！現在許多剛到寺院的人，剃了頭了，搭上衣了，就幹什麼呢？就跟師父比了。我現在到殿堂一看，都是跟我學的，說:“你不上課，我們也不上課”。但就如我們剛剛進入小學，那就是需要學習的，要作一年級、二年級、叁年級、四年級、五年級的功課，而你非要跟小學老師學其不上課了，那行嗎？這樣你就學不到任何文化，真是贻誤自己啊！
諸位善知識，在這個安居的過程中，我們怎麼盡自己的本分呢？我們每個人都有自己的本分事，比如你是初學者，就一定要遵循自己初學者的因緣，是個沙彌，就老老實實做沙彌的功課，做自己的五堂功課，學習自己的戒律；是比丘，就好好學習自己的比丘戒律。這是本分啊！你若要去比，那就太煩惱了。剛剛出家，不學功課，不學戒律，不學法器，不學寺院的規矩，就拿自己過去那老一套，還都是成年人出家，在南傳，都是小孩子出家，成年出家本來就有很多過失，知見已定、業習已定、習慣已定，本身就很難逾越了，不用大力、強緣，我們根本改變不了自己了，結果出家枉受其苦，不相應故。實在是這樣的！因爲這是安居的功課，我在這裏說得重點，大家原諒，但有一點，你要警覺。
我經常思維這個事情，爲什麼這個沙彌不上殿呢？爲什麼這個剛剛出家的出家師父不學習功課呢？出家師父中有大寮的，有唯那，有知客，也有當家，如果大家都跟一個人比的時候，全部就錯亂了，沙彌不做沙彌的事，跟比丘比去了；比丘不做自己的本分事，跟沙彌比去了，他睡覺，我也睡覺；他放逸，我也放逸；他不學，我也不學……行了，這樣學習佛法，那我們就是不安本分啊，各個相壞！所以看到我們現在這個出家啊，我心中實在是十分不好受。那居士呢，當然有居士的本分事，比如尊重叁寶啊，守護自己的法則啊，實踐自己的法則啊，除去自己的煩惱知見啊，都是有自己特定因緣的。
所以我感到，大家都應該注意自己的本分事，我若做不到，我應該忏悔；大家做不到自己的本分事，亦應忏悔，不要相互侵奪。否則我們來到寺廟做什麼呢？寺廟的優勢是什麼呢？在家的優勢是什麼呢？出家的優勢是什麼呢？沙彌的優勢是什麼呢？你若是爲挂這個名號來了，那實在可惜，也對不起自己啊，只是包裝這個外衣，沒有用啊，一點兒意義都沒有，最多多了二斤份量罷了。我第一次搭這個衣的時候，大概是受戒的七個月後，在念搭衣偈子時，真是感覺自己入地叁尺，沈下去了，難以支撐，不能荷負啊，不能承擔搭衣這個壓力。而現在，大家都是急于“進趣”啊，要這個名！我們可以考試考試，你是不是真正合格的形同沙彌、沙彌、比丘？你有什麼內涵？又如居士到寺院裏，就要看這個寺院有什麼優勢，那我們居士借助這個優勢運用了什麼樣的法則？成熟了什麼樣的善根？我感到這些都需要思維觀察，這裏沒有絲毫的指責，這是每個人自己的本分事啊。
蕅益大師有句話一直在沖擊著我，在其《靈峰宗論》中，蕅益大師說，多有人法則未習，慢幢先立！什麼叫“慢幢”呢？目中無人了，自己已經站立起來了，說話已經變腔調了，面目已經變了，過去是個世俗人，現在已經成“佛”了！什麼佛呢？自己給自己認定的一個慢心罷了！對此，出家人應該注意出家人的，居士應該注意居士的，這是一個特別普遍的現象。因爲現在是安居的時間，大家對此來審視審視，如果沒有這樣的事情，那就當修持忍辱了。但是，我們能不能真正地思維思維呢？作爲一個出家人，你是沙彌，盡到沙彌的義務了，真正行持到沙彌了，再進趣比丘；你是比丘了，真正把比丘的事做好了，大家一定會讓你做其他事情，你不用著急！有一天，我在寺院裏走，上面走了一圈，下面走了一圈，我就思維，現在這個寺廟，建它還有必要沒必要？別人說建這個房子、那個房子的，要再招更多的人嗎？那我們現在的人有沒有法益呢？實質的利益不能真正地把握得住，建它有什麼意義？我自己問自己，我們建這個寺廟幹什麼？因爲我以前最不能忍受的就是空廟子，走一個廟是空的，走一個廟是空的，就忍受不了！因爲本來是道場啊，現在都是鬼房子了，空屋嘛，人不住鬼住啊。那我們這兒是不是一個道場呢？大家的道業在什麼地方呢？是不是在我們每個人的心智中真正生起尊重了呢？還是急于功利地想馬上改變自己的身份，迅速成就個什麼東西呢？真正是不是如實地踏下身心來了呢？我感到大家都需要如實地扪心自問，問他人沒有用！現在寺廟還是多得很啊，如果在這個地方，我們真正地不習法，而只是習一個表面現象，在這兒改換一下身份，這不需要的，身份隨時都可以改變。我們要很認真地這樣觀察自己的道業、道業的成熟，看自己是不是對自己負責任？先莫管其他的，信施來之不易，就看我們這個殿堂的使用是不是認真的？我們的道業是不是認真的？我們現在吃的、用的，還有環境，的的確確都不能說壞，但我們的道業的進趣是不是如實的呢？對此，不論我們從忍辱上觀察也好，從般若上觀察也好，從戒律上觀察也好，不觀察不行。
因爲說到六波羅蜜，這裏對住衆作一個提醒，希望我們珍惜自己的因緣。有一個沙彌從外地來，我問他住的寺廟怎麼樣，他說，現在是安居，等安完居，可能該走的也就走了，該來的就來了。我說，是這樣，寺廟就是這樣的，緣集則集，緣散則散。安居是在諸佛菩薩的加被下，使大家能夠共同學習、實踐一個法則，能夠條理地、系統地、有階梯性地把它學習下來，一旦安居結束了，各人就忙各人的，有的是忙業力去了，有的忙法則去了，凝聚力馬上就沒有了。現在在叁寶、諸佛菩薩的加被下，我們有這個凝聚的力量，如果不是這樣，早不知道大家到天南海北什麼地方去了，更不要提學習不學習。所以，在安居的學習時間，我十分珍惜這個機會，實際每一個當下、每一個機會，我們都應該珍惜，只是說它所表現的不一樣。
提到六波羅蜜，雖然跟大家說得重一些、生澀一些，但希望大家以智慧的眼來觀察這個事情，以諸佛智慧的教言來洗滌這個生澀。不要生澀，因爲生澀可能是業力所現，我們實在是要逾越業力與因果的纏縛，來尊重因果、利益業力有情！實在應該這樣！
爾時世尊。爲重明此義。以偈頌曰
猶如靜夜除雲霧 有明眼者仰觀空
一定要看到這是觀佛、見佛的一個法則性的教言。
見彼衆星過百千 晝念明了亦無失
晚上我們看到滿天的星，白天必然也能回憶起來，你會說，昨天晚上的星星真亮啊！昨天的天太晴了！何以故呢？你的憶念中、思維中，是可以相續的。
菩薩如是得定已 多見無量億千佛
前面四句偈子是給我們作了一個見佛的比喻，這裏是若已得如是定，多見無量億千佛，你若相應，那就會起到這樣的作用。
複于起斯叁昧後 還爲大衆演最尊
如我佛眼清淨故 無有障礙見世間
“如我佛眼清淨故。無有障礙見世間”，我們都知道，般舟叁昧的行法，“十方諸佛悉皆現前立”這個功德成就了，未得天眼，而得見諸世間，未得神足，即不需飛去他方，未離此土，而得見諸佛，得見他土之莊嚴！
是諸佛子菩薩門 出此叁昧最勝觀
以無相想思如來 而見十方諸等覺
“以無相想思如來。而見十方諸等覺”，這裏的“無相”思、想，十分重要！所謂法界盡虛空，所謂法性盡虛空，若不如是思維，你那個心作心不是啊，不能成立“心作心是”，因爲虛妄所執蒙蔽故，即你的所執已經把你蒙蔽起來了。
破除惱毒及諸想 汝聽菩薩妙功德
若聽彼法清涼心 能入空寂無畏處
“若聽彼法清涼心。能入空寂無畏處”，一切凡夫在空寂、無知處，會生大怖畏的，所以一切諸佛如來各個建立淨妙國土，令衆生進趣，遠離怖畏。若我們沒有這個莊嚴、清淨、無盡妙用的國度，直趣于空寂，就會生畏懼的。
空寂爲心自在之極啊，你沒有這個基礎，一到空寂、無知處，就生怖畏了，什麼樣的怖畏呢？斷滅的怖畏、無知的怖畏、無所得的怖畏、無所對待的怖畏、無所抓尋的怖畏，一時都湧起來了。所以，諸佛如來所建殊勝功德，乃至種種受用，欲令衆生安樂進趣這種“空寂無畏”善巧。現在我們不要說在空寂處得無畏，就是在實有處——往生阿彌陀佛極樂國這種莊嚴、殊勝、具足受用的國土中，許多人對這種願望都還顯得不清晰。這是一種相續過渡的法則。你可以審視自己的心理，若不抓撓個東西，你心中是不是真正地安樂、明亮、無所畏懼？若是真正在這個空寂處能安樂、無所畏懼，此人得法眼善巧；若透視法性，能得現下自在！此自在力，唯有佛親證，唯有菩薩善覺之、善運用之！這一段文字，是十分有份量的。
如我當今說斯法 爲令衆生證菩提
如彼安樂諸菩薩 多見無量佛世尊
菩薩如是入思惟 亦見百千多調禦
如此比丘唯阿難 一聞我說悉能受
菩薩如是得叁昧 聽一切法能總持
“菩薩如是得叁昧。聽一切法能總持”，總持者，陀羅尼之譯名。總持法門，翻譯成“總持”二字，有點太白，說“陀羅尼門”，大家就感到具足許多內容，所以一般“陀羅尼”都不翻譯，此處爲了詞句對應，就把它翻譯成“總持”了。
成就信慚具叁昧 悉舍一切世語言
“世間語”是什麼語呢？是非語、善惡語、凡聖語……一切對待語所生處，就是世間語。“世間”者，以對待而安立。人若說以澄淨語、慈悲語、饒益語、調柔語，多是消除對待，令衆生離苦得樂。所以，我們張嘴在說是非的時候，一定想想自己是不是世俗之人？世俗之心？學佛者說世間之語，即是非語，說以人我是非，想幹什麼呢？這樣的心不是修行者的心。但如果說：“我要處理問題，我可以不可以提出來呢”？這是可以的。比如說“問難所滯”，有問題滯約在這個地方了，應該說，此“說”是消除是非方便，而不是說是非了，那就不是世間語，是善巧語、調柔語、令衆生消除對待疑惑之語。
現在的學佛者，出家、在家的，多說世俗語、世間語、顛倒語、對待語、鬥爭語、“我”強語……爲什麼呢？因爲不相應故。我們讀讀諸佛世尊的願望，如阿彌陀佛所發四十八願，每一願都是調柔語、真實語、利益語、智慧語，沒有任何的世俗之語！我們看看文殊菩薩的願，看看觀世音菩薩的願，看看釋迦佛的五百大願，再讀一讀藥師佛世尊的願，如第一大願：“願我來世，得阿耨多羅叁藐叁菩提時，自身光明熾然照耀無量無盡無邊世界，以叁十二大丈夫相，八十隨形莊嚴其身，令一切有情如我無異”，令衆生得大光明身，這是其願望所在，成就菩提是其唯一的願望，其他都是借助分。
常以慈心慧他說 要當到斯寂靜地
于自身得失之處寂靜無染，于他但得利益回施，這是佛教與其他法則不共之處。我們都知道許多其他宗教的教言也都是利他的，也都是博愛的，但佛教有個什麼呢？——寂靜于自身、空淨于自身，利益他爲方便，唯有回施，這是究竟、自在、解脫的威德所在。善知識們啊，如果我們習法不依經教，而依自己在家的習慣，那只是無始以來累積的習慣的延續罷了，不論再怎麼灌上佛的名字，灌上佛的稱號，灌上佛法，灌上出家、在家的形象，其內容還是世俗，就是一個以“我”爲中心，落到我執、法執中。我們出不了這二種執，那與佛法甚遠，實不相幹！現在世間對我們學佛人的評價，比如現在居士對出家人的評價、不學佛的人對學佛的人的評價，不是十分公道，但我們也應該檢討自身，這個“不公道”最根本的來源，是源于我們學佛者、出家者自身的利他之心不足！所以，諸位善知識，真應該喚醒自心啊。
《《大方等大集賢護經》講記 大方等大集經賢護分見佛品第叁》全文閱讀結束。