..續本文上一頁壽經》，佛告阿難：“十方恒河沙諸佛如來，皆共稱歎無量壽佛威神功德不可思議。諸有衆生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念至心回向，願生彼國，即得往生，住不退轉。唯除五逆、誹謗正法。”案此而言，一切外凡夫人，皆得往生。又如《觀無量壽經》，有九品往生。

　　下下品生者：“或有衆生作不善業，五逆十惡，具諸不善。如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經曆多劫，受苦無窮。如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，爲說妙法，教令念佛。此人苦逼，不遑念佛。善友告言：“汝若不能念者，應稱無量壽佛。”如是至心令聲不絕，具足十念，稱“南無阿彌陀佛”。稱佛名故，于念念中，除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮華猶如日輪，住其人前。如一念頃，即得往生極樂世界。于蓮華中，滿十二大劫，蓮華方開(當以此消五逆罪也)。觀世音、大勢至，以大悲音聲，爲其廣說諸法實相，除滅罪法。聞已歡喜，應時即發菩提之心。是名下品下生者。”以此經證，明知下品凡夫，但令不誹謗正法，信佛因緣，皆得往生。

　　　　問曰：《無量壽經》言：願往生者，皆得往生，唯除五逆、誹謗正法。《觀無量壽經》言：作五逆十惡，具諸不善，亦得往生。此二經雲何會？

　　　　答曰：一經以具二種重罪：一者五逆，二者誹謗正法。以此二種罪故，所以不得往生。一經但言作十惡五逆等罪，不言誹謗正法。以不謗正法故，是故得生。

　　　　問曰：假使一人具五逆罪，而不誹謗正法，經許得生。複有一人但誹謗正法，而無五逆諸罪，願往生者，得生與否？

　　　　答曰：但令誹謗正法，雖更無余罪，必不得生。何以言之？經言：五逆罪人，墮阿鼻大地獄中，具受一劫重罪。誹謗正法人，墮阿鼻大地獄中，此劫若盡，複轉至他方阿鼻大地獄中。如是展轉經百千阿鼻大地獄，佛不記得出時節。以誹謗正法罪極重故。又正法者，即是佛法。此愚癡人既生誹謗，安有願生佛土之理？假使但貪彼土安樂而願生者，亦如求非水之冰、無煙之火，豈有得理？

　　　　問曰：何等相是誹謗正法？

　　　　答曰：若言：“無佛、無佛法，無菩薩、無菩薩法。”如是等見，若心自解，若從他受，其心決定，皆名誹謗正法。

　　　　問曰：如是等計，但是己事。于衆生有何苦惱，逾于五逆重罪耶？

　　　　答曰：若無諸佛菩薩說世間、出世間善道，教化衆生者，豈知有仁、義、禮、智、信耶？如是世間一切善法皆斷，出世間一切賢聖皆滅。汝但知五逆罪爲重，而不知五逆罪從無正法生。是故謗正法人，其罪最重。

　　　　問曰：《業道經》言：“業道如稱，重者先牽。”如《觀無量壽經》言：有人造五逆十惡，具諸不善，應墮惡道，經曆多劫，受無量苦。臨命終時，遇善知識，教稱“南無阿彌陀佛”。如是至心令聲不絕，具足十念，便得往生安樂淨土。即入大乘正定之聚，畢竟不退。與叁途諸苦永隔。“先牽”之義，于理如何？又曠劫已來，備造諸行有漏之法，系屬叁界。但以十念念阿彌陀佛，便出叁界。“系業”之義，複欲雲何？

　　　　答曰：汝謂五逆十惡系業等爲重，以下下品人十念爲輕，應爲罪所牽，先墮地獄，系在叁界者。今當以義較量：輕重之義，在心、在緣、在決定，不在時節久近多少也。

　　　　雲何在心？彼造罪人，自依止虛妄顛倒見生。此十念者，依善知識方便安慰，聞實相法生。一實一虛，豈得相比？譬如千歲闇室，光若暫至，即便明朗。闇豈得言在室千歲而不去耶？是名在心。

　　　　雲何在緣？彼造罪人，自依止妄想心，依煩惱虛妄果報衆生生。此十念者，依止無上信心，依阿彌陀如來方便莊嚴真實清淨無量功德名號生。譬如有人被毒箭所中，截筋破骨。聞滅除藥鼓，即箭出毒除(《首楞嚴經》言：“譬如有藥，名曰滅除。若鬥戰時，用以塗鼓。聞鼓聲者，箭出毒除。菩薩摩诃薩亦複如是，住首楞嚴叁昧，聞其名者，叁毒之箭自然拔出”)。豈可得言彼箭深毒厲，聞鼓音聲不能拔箭去毒耶？是名在緣。

　　　　雲何在決定？彼造罪人，依止有後心、有間心生。此十念者，依止無後心、無間心生。是名決定。

　　　　較量叁義，十念者重，重者先牽，能出叁有。兩經一義耳。

　　　　問曰：幾時名爲一念？

　　　　答曰：百一生滅，名一刹那。六十刹那，名爲一念。此中雲念者，不取此時節也。但言憶念阿彌陀佛，若總相，若別相。隨所觀緣，心無他想。十念相續，名爲十念。但稱名號，亦複如是。

　　　　問曰：心若他緣，攝之令還，可知念之多少。但知多少，複非無間。若凝心注想，複依何可得記念之多少？

　　　　答曰：經言“十念”者，明業事成辦耳。不必須知頭數也。如言“蟪蛄不識春秋”，伊蟲豈知朱陽之節乎？知者言之耳。十念業成者，是亦通神者言之耳。但積念相續，不緣他事便罷。複何暇須知念之頭數也？若必須知，亦有方便。必須口授，不得題之筆點。

　　《無量壽經優婆提舍願生偈注》卷上。

　　善哉，回向門的文字偏多一些，這是禮拜、贊歎、作願、觀察門、回向門，那麼這個回向門雖然是四句偈子“我作論說偈，願見彌陀佛，普共諸衆生，往生安樂國”。那麼這四句話闡述了整個淨土法門凡夫修持的一個大的機製。這個機製基本上決定了淨土法門的何去何從，它的這種使用方式，在這個回向門中是表現得猶爲突出。所以昙鸾法師在這地方大量地著墨，以令我們在從文筆上看到這個法則，了解深入這個法則，乃至能實踐成就它。好，我們依止文字來作一個剖析：

　　次下四句，是回向門。

　　〖我作論說偈，願見彌陀佛，普共諸衆生，往生安樂國。〗

　　我們每天念這個《往生禮贊》，善導大師作這個《往生禮贊》。裏面有《無量壽經》的文句，有釋迦牟尼佛所講的一些文句，有龍樹菩薩、天親菩薩、彥琮法師、昙鸾法師這樣的文句，也有他自身所作的一些文句。(編注：⑴六時禮贊之偈及禮拜之法爲︰(1)日沒時誦《無量壽經》之十二光佛名號，禮十九拜。⑵初夜時誦錄自《無量壽經》之要文，禮二十四拜。⑶中夜時誦龍樹之十二禮偈，禮十六拜。⑷後夜時誦天親之往生禮贊偈，禮二十拜。⑸晨朝時誦隋·彥琮之願往生禮贊偈，禮二十一拜。⑹日中時誦善導依《觀經》所作之十六觀偈，禮二十拜。)但這回向中都是“願共諸衆生，往生安樂國”，這個地方就契合了文殊大願：“願與法界衆生一時同得阿耨多羅叁藐叁菩提”。這個我們念佛人“願共諸衆生，往生安樂國”，這地方是異語而同用，內容、說話的方式不一樣，實際的意義是同樣的，就是智慧的眼目、清淨的作爲、自性的隨順、遠離造作對待的真實功德。

　　也就是昙鸾法師講的在心、在緣、在決定的這個決定處，決定處是不假你造作的，不假你凡聖的，不假你修與不修的。何以故呢？此決定非是得失相，非是來去相，非是生滅相。自然的坦露，是爲決定。我們一般把決定認爲……大家談論到“決定”二字，好比擇法與法的決定，往往是自己認爲自己要做個什麼，自己想做什麼，結果一對待，生滅心中，不得安樂，徘徊猶豫。所以在心、在緣、在決定是淨土法門的一個特定的教言機製的擇取，心緣它會表達了真正的歸依處，也就是決定處。我們現在學佛的人往往是無有決定者，但順應妄想流轉于幻化業緣心智中，不得究竟安樂，就是沒有決定，于法沒有決定。

　　現在我們經常見到許多學佛者，徘徊在佛法門外，當然吃著佛法的飯，住著佛教的房子，說著佛教的話，但心智未有決定。未有決定之人迷惑、彷徨、得失中往往疑慮，做事沒有決斷；那麼若有決定者，無挂無礙，無私無畏，利益有情而無有染著，做種種事無有遲疑。因爲“決定”它是一個審視佛法有無實利的一個標准，後面昙鸾法師會談到這一點。許多人認爲自己在佛法上有利益了，但沒有決定，沒有決定是造作之假相。有的人是一時的鼓勵、一時的激動、一時的想象、一時的勇猛，湊和到一個狀態，結果這個狀態是無常的，是變異的，是一種情緒化的，然而非是決定的，所以抉擇于法則，決定于法則之時，一時無所散壞，無有退轉。

　　所以淨土法門在這個地方要是不安心，下邊的機製是十分難以純熟的，所以最多只能是個將信將疑的修持者，那不能隨順佛的願力，不得真正的安心、起行、作業，就像善導大師所提出來的，淨土法門修行的叁個次第是一樣的，沒有安心之基礎。現在這個社會上流傳的所謂功夫安心、善惡安心、功德安心，是不能真正地安心的，只是對待的安心、生滅的安心，此種安心是多變的，是有腐蝕性的。可以說相似安心，實無安心了，睡一覺醒來了又不安心了，一覺醒過來了怎麼又不相信自己能往生了，不相信別人能往生了。爲什麼呢？就是沒有決定，若有決定，那是任何人是不能動搖的。

　　我們看他文字的解釋。

　　此四句，是論主回向門。

　　爲什麼談論主呢？所有以此知見深入行持者，以此知見行持者是爲主。天親菩薩不過是個善知識來引導大衆，以此願、以此功德而隨順佛陀的教言，得入佛法不可思議的功德。所以論主者非天親，假于天親以令一切衆生進趣菩提。所以天親菩薩只是自己這樣說，所謂的“我作論說偈，願見彌陀佛”，那麼這個論主回向門。

　　我們不要以佛法爲賓，不要以自己爲賓，那麼于佛法要有實踐之願望，要有愛樂守護之願望，要有從自心生起之願望，那麼這個我們都可以主這個回向門，來深入實踐修持它。若不如是，那我們就學一個數他人珍寶的方便，數來數去，站起來還是徒受貧窮，…

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