..续本文上一页寿经》，佛告阿难：“十方恒河沙诸佛如来，皆共称叹无量寿佛威神功德不可思议。诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。唯除五逆、诽谤正法。”案此而言，一切外凡夫人，皆得往生。又如《观无量寿经》，有九品往生。

　　下下品生者：“或有众生作不善业，五逆十恶，具诸不善。如此愚人，以恶业故，应堕恶道，经历多劫，受苦无穷。如此愚人，临命终时，遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛。此人苦逼，不遑念佛。善友告言：“汝若不能念者，应称无量寿佛。”如是至心令声不绝，具足十念，称“南无阿弥陀佛”。称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。命终之时，见金莲华犹如日轮，住其人前。如一念顷，即得往生极乐世界。于莲华中，满十二大劫，莲华方开(当以此消五逆罪也)。观世音、大势至，以大悲音声，为其广说诸法实相，除灭罪法。闻已欢喜，应时即发菩提之心。是名下品下生者。”以此经证，明知下品凡夫，但令不诽谤正法，信佛因缘，皆得往生。

　　　　问曰：《无量寿经》言：愿往生者，皆得往生，唯除五逆、诽谤正法。《观无量寿经》言：作五逆十恶，具诸不善，亦得往生。此二经云何会？

　　　　答曰：一经以具二种重罪：一者五逆，二者诽谤正法。以此二种罪故，所以不得往生。一经但言作十恶五逆等罪，不言诽谤正法。以不谤正法故，是故得生。

　　　　问曰：假使一人具五逆罪，而不诽谤正法，经许得生。复有一人但诽谤正法，而无五逆诸罪，愿往生者，得生与否？

　　　　答曰：但令诽谤正法，虽更无余罪，必不得生。何以言之？经言：五逆罪人，堕阿鼻大地狱中，具受一劫重罪。诽谤正法人，堕阿鼻大地狱中，此劫若尽，复转至他方阿鼻大地狱中。如是展转经百千阿鼻大地狱，佛不记得出时节。以诽谤正法罪极重故。又正法者，即是佛法。此愚痴人既生诽谤，安有愿生佛土之理？假使但贪彼土安乐而愿生者，亦如求非水之冰、无烟之火，岂有得理？

　　　　问曰：何等相是诽谤正法？

　　　　答曰：若言：“无佛、无佛法，无菩萨、无菩萨法。”如是等见，若心自解，若从他受，其心决定，皆名诽谤正法。

　　　　问曰：如是等计，但是己事。于众生有何苦恼，逾于五逆重罪耶？

　　　　答曰：若无诸佛菩萨说世间、出世间善道，教化众生者，岂知有仁、义、礼、智、信耶？如是世间一切善法皆断，出世间一切贤圣皆灭。汝但知五逆罪为重，而不知五逆罪从无正法生。是故谤正法人，其罪最重。

　　　　问曰：《业道经》言：“业道如称，重者先牵。”如《观无量寿经》言：有人造五逆十恶，具诸不善，应堕恶道，经历多劫，受无量苦。临命终时，遇善知识，教称“南无阿弥陀佛”。如是至心令声不绝，具足十念，便得往生安乐净土。即入大乘正定之聚，毕竟不退。与三途诸苦永隔。“先牵”之义，于理如何？又旷劫已来，备造诸行有漏之法，系属三界。但以十念念阿弥陀佛，便出三界。“系业”之义，复欲云何？

　　　　答曰：汝谓五逆十恶系业等为重，以下下品人十念为轻，应为罪所牵，先堕地狱，系在三界者。今当以义较量：轻重之义，在心、在缘、在决定，不在时节久近多少也。

　　　　云何在心？彼造罪人，自依止虚妄颠倒见生。此十念者，依善知识方便安慰，闻实相法生。一实一虚，岂得相比？譬如千岁闇室，光若暂至，即便明朗。闇岂得言在室千岁而不去耶？是名在心。

　　　　云何在缘？彼造罪人，自依止妄想心，依烦恼虚妄果报众生生。此十念者，依止无上信心，依阿弥陀如来方便庄严真实清净无量功德名号生。譬如有人被毒箭所中，截筋破骨。闻灭除药鼓，即箭出毒除(《首楞严经》言：“譬如有药，名曰灭除。若斗战时，用以涂鼓。闻鼓声者，箭出毒除。菩萨摩诃萨亦复如是，住首楞严三昧，闻其名者，三毒之箭自然拔出”)。岂可得言彼箭深毒厉，闻鼓音声不能拔箭去毒耶？是名在缘。

　　　　云何在决定？彼造罪人，依止有后心、有间心生。此十念者，依止无后心、无间心生。是名决定。

　　　　较量三义，十念者重，重者先牵，能出三有。两经一义耳。

　　　　问曰：几时名为一念？

　　　　答曰：百一生灭，名一刹那。六十刹那，名为一念。此中云念者，不取此时节也。但言忆念阿弥陀佛，若总相，若别相。随所观缘，心无他想。十念相续，名为十念。但称名号，亦复如是。

　　　　问曰：心若他缘，摄之令还，可知念之多少。但知多少，复非无间。若凝心注想，复依何可得记念之多少？

　　　　答曰：经言“十念”者，明业事成办耳。不必须知头数也。如言“蟪蛄不识春秋”，伊虫岂知朱阳之节乎？知者言之耳。十念业成者，是亦通神者言之耳。但积念相续，不缘他事便罢。复何暇须知念之头数也？若必须知，亦有方便。必须口授，不得题之笔点。

　　《无量寿经优婆提舍愿生偈注》卷上。

　　善哉，回向门的文字偏多一些，这是礼拜、赞叹、作愿、观察门、回向门，那么这个回向门虽然是四句偈子“我作论说偈，愿见弥陀佛，普共诸众生，往生安乐国”。那么这四句话阐述了整个净土法门凡夫修持的一个大的机制。这个机制基本上决定了净土法门的何去何从，它的这种使用方式，在这个回向门中是表现得犹为突出。所以昙鸾法师在这地方大量地着墨，以令我们在从文笔上看到这个法则，了解深入这个法则，乃至能实践成就它。好，我们依止文字来作一个剖析：

　　次下四句，是回向门。

　　〖我作论说偈，愿见弥陀佛，普共诸众生，往生安乐国。〗

　　我们每天念这个《往生礼赞》，善导大师作这个《往生礼赞》。里面有《无量寿经》的文句，有释迦牟尼佛所讲的一些文句，有龙树菩萨、天亲菩萨、彦琮法师、昙鸾法师这样的文句，也有他自身所作的一些文句。(编注：⑴六时礼赞之偈及礼拜之法为︰(1)日没时诵《无量寿经》之十二光佛名号，礼十九拜。⑵初夜时诵录自《无量寿经》之要文，礼二十四拜。⑶中夜时诵龙树之十二礼偈，礼十六拜。⑷后夜时诵天亲之往生礼赞偈，礼二十拜。⑸晨朝时诵隋·彦琮之愿往生礼赞偈，礼二十一拜。⑹日中时诵善导依《观经》所作之十六观偈，礼二十拜。)但这回向中都是“愿共诸众生，往生安乐国”，这个地方就契合了文殊大愿：“愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提”。这个我们念佛人“愿共诸众生，往生安乐国”，这地方是异语而同用，内容、说话的方式不一样，实际的意义是同样的，就是智慧的眼目、清净的作为、自性的随顺、远离造作对待的真实功德。

　　也就是昙鸾法师讲的在心、在缘、在决定的这个决定处，决定处是不假你造作的，不假你凡圣的，不假你修与不修的。何以故呢？此决定非是得失相，非是来去相，非是生灭相。自然的坦露，是为决定。我们一般把决定认为……大家谈论到“决定”二字，好比择法与法的决定，往往是自己认为自己要做个什么，自己想做什么，结果一对待，生灭心中，不得安乐，徘徊犹豫。所以在心、在缘、在决定是净土法门的一个特定的教言机制的择取，心缘它会表达了真正的归依处，也就是决定处。我们现在学佛的人往往是无有决定者，但顺应妄想流转于幻化业缘心智中，不得究竟安乐，就是没有决定，于法没有决定。

　　现在我们经常见到许多学佛者，徘徊在佛法门外，当然吃着佛法的饭，住着佛教的房子，说着佛教的话，但心智未有决定。未有决定之人迷惑、彷徨、得失中往往疑虑，做事没有决断；那么若有决定者，无挂无碍，无私无畏，利益有情而无有染着，做种种事无有迟疑。因为“决定”它是一个审视佛法有无实利的一个标准，后面昙鸾法师会谈到这一点。许多人认为自己在佛法上有利益了，但没有决定，没有决定是造作之假相。有的人是一时的鼓励、一时的激动、一时的想象、一时的勇猛，凑和到一个状态，结果这个状态是无常的，是变异的，是一种情绪化的，然而非是决定的，所以抉择于法则，决定于法则之时，一时无所散坏，无有退转。

　　所以净土法门在这个地方要是不安心，下边的机制是十分难以纯熟的，所以最多只能是个将信将疑的修持者，那不能随顺佛的愿力，不得真正的安心、起行、作业，就像善导大师所提出来的，净土法门修行的三个次第是一样的，没有安心之基础。现在这个社会上流传的所谓功夫安心、善恶安心、功德安心，是不能真正地安心的，只是对待的安心、生灭的安心，此种安心是多变的，是有腐蚀性的。可以说相似安心，实无安心了，睡一觉醒来了又不安心了，一觉醒过来了怎么又不相信自己能往生了，不相信别人能往生了。为什么呢？就是没有决定，若有决定，那是任何人是不能动摇的。

　　我们看他文字的解释。

　　此四句，是论主回向门。

　　为什么谈论主呢？所有以此知见深入行持者，以此知见行持者是为主。天亲菩萨不过是个善知识来引导大众，以此愿、以此功德而随顺佛陀的教言，得入佛法不可思议的功德。所以论主者非天亲，假于天亲以令一切众生进趣菩提。所以天亲菩萨只是自己这样说，所谓的“我作论说偈，愿见弥陀佛”，那么这个论主回向门。

　　我们不要以佛法为宾，不要以自己为宾，那么于佛法要有实践之愿望，要有爱乐守护之愿望，要有从自心生起之愿望，那么这个我们都可以主这个回向门，来深入实践修持它。若不如是，那我们就学一个数他人珍宝的方便，数来数去，站起来还是徒受贫穷，…

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