..續本文上一頁了。爲了遮護這一類的有情除妄語，所以就說八相成佛。就是這樣的，要不然現在這一群佛怎麼處理？沒地方送。所以每個佛出世都有自己成就的道樹，現在在南傳有十八種，過去十八個佛出世的，每棵樹都有記載。什麼什麼佛坐什麼樹下成佛，我們也可以多栽點佛成道的樹，每一個佛都有成道的樹，彌勒佛龍華樹下成佛，釋迦佛菩提樹下成佛，後面一個一個都有自己的樹，德圓到時找找自己的樹，都有自己的樹的。

　　爲什麼？就是不讓亂說，現在的人不是樹下成佛，是嘴下成佛。所以我們學佛要是沒有健康的機製、穩定的傳承、經典的依止、八相成道安穩的守護與辨識，佛就亂飛起來了，那就亂了，世界就亂了。對不對？所以這個地方也是來教導我們成佛的機製、大乘的善根，何以引發？何以觀察？何以成就？何以運用？你看我們運用果地覺爲因地心，你說你就成佛了嗎？這個地方一定要小心。

　　《般舟叁昧經》上講了很多這樣的話，“心作佛，心是佛，心是佛心”。但是這個地方要小心的，一不小心就出問題。所以我們這個佛是知本來是佛，被業習煩惱所蒙蔽故，不能自稱爲佛。若是圓滿之時，證得阿耨多羅叁藐叁菩提與八相成道，得以安立自在，那你也會示現八相成道的。所以不要輕說是佛，要不然犯大妄語。

　　像近代許多大成就者，沒人敢自說是佛的。現在失心的人，心被狗吃了，說自己是佛的人還很多的，胡說八道真是很多。很多人很可憐很可憐的，因爲這是大妄語，它遮閉自己的心智，妄生狂妄之心，後面怎麼能成就？輪回很苦啊！

　　這一段文字給我們提示莊嚴大衆功德成就，那我們大衆在接受阿彌陀佛果地覺爲因地心之時，就是佛的果地覺加持我們得見自性清淨與安樂，來消除我們無始以來生死輪回的妄想知見，使我們進趣無上菩提。所謂進趣就是消除煩惱，消除業習的過程罷了。實際說這個消除實在沒有消除，正是在消除自已上來運用這個法則的，實在無佛可成，我們了解了自心與佛本來不二的心智，所以消除一切無始以來的虛妄習氣，徹底的坦露自性。這個地方真是不可思議的修持，也就是說不可思議的法則守護，不可思議的道德增長。他兩個不相矛盾。

　　淨土法門可以成就大衆功德成就，令衆生清淨智海中出生自己的無上道業。

　　好，我們看下面的文字。

　　6、莊嚴上首功德成就

　　〖如須彌山王，勝妙無過者。〗

　　此二句，名莊嚴上首功德成就。

　　佛本何故起此願？見有如來衆中，或有強梁者，如提婆達多流比。或有國王與佛並治，不知甚推佛。或有請佛，以他緣廢忘。有如是等，似上首力不成就。是故願言：“我爲佛時，願一切大衆，無能生心敢與我等。唯一法王，更無俗王。”是故言：“如須彌山王，勝妙無過者。”

　　昙鸾法師這一段文字解釋上首功德成就。一般我們在經典上稱上首，就是稱觀音勢至爲上首菩薩，這個地方昙鸾法師把上首放在佛、阿彌陀佛的因緣。因爲什麼？

　　〖如須彌山王，勝妙無過者。〗

　　就是阿彌陀佛是佛中之王、光中之尊，以此因緣，安立這樣的所謂上首功德，實際二種功德中，以佛來說，就是佛爲上首，一切大衆尊爲上首。

　　〖如須彌山王，勝妙無過者。〗

　　 此二句，名莊嚴上首功德成就。佛本何故起此願？見有如來衆中，或有強梁者，

　　就是爭強好勝跟佛來比勝，那在他方世界真還沒有這個事情，太難了。在彌勒佛降世的時候就很難，因爲啥呢？彌勒世尊的身高倍高于人，這個倍高大家是知道的，就是一般人二十四米，他四十八米，倍高于人。普通人二十四米高，那時的人民二十四米高，二十四米有多高？我們這個有多高？四米，那麼再加二十米，就是再加這個五倍，人那麼高，那是平常人，佛比這個平常人又高一倍。所以你沒法比他高，他也不跟你比了，你也不要跟他比了，他比你高一倍就對了，這樣他就折服了那些驕慢與不受教者。有時這個驕慢，尤其釋迦牟尼佛五百大願，方能于此堪忍界成就無上菩提；若不如是，人壽五百歲無有堪能者，到這個地方，人都倒退到什麼程度了？

　　像他方的早已不退轉的法身大士，來到我們這個地方，最多作我這樣的一個光光頭，聲聞相，就了不起了；他方早已成就的大阿羅漢，乘著大威神善巧力，來到這個娑婆世界，最多是什麼？大愛道比丘尼來了，最大最大的，最了不起了，怎麼護持就最大的力量了，他再守護，再守護沒有力量了；他方的如來，如妙相雲如來，就是那個龍樹菩薩，一來就是個外道，後來出家，梵志出家，證得歡喜地菩薩，那是他方世尊乘誓願輪，來到我們這個閻浮提，說以令釋迦佛教法二次複興，廣傳世間，他立這樣的願。釋迦牟尼佛快取滅的時候，他這樣說——娑婆世尊，汝取滅後我分身去你國土，助汝教化——他這樣的誓願。結果他一來了投胎就投到一個凡夫家去了，一出來就好做些叮叮當當的事情，雖然很有智慧，但是顛顛倒倒的，後來證得歡喜地菩薩。因爲什麼？他怎麼不八相成道？他也示現佛願，他是佛——他方世界的佛。但他沒有這五百大願攝化故，來到證個歡喜地就了不起了，因爲啥呢？甚爲混濁之世間，遮閉一切衆生福德善巧，我們也都有福德善巧，因爲太混濁了，被遮閉了。不要哪個站起來說“我是哪方的菩薩”，小心，這可不要說妄語。

　　因爲末世之人，他方菩薩來也都混同世俗，不可舍離方便，一舍離方便出問題了。好比現在我們這裏有個菩薩頭上帶個光出來了，今天晚上我們這寺院就出事，國家得把他包圍起來，先把這人帶走，說看看他是什麼人，他爲什麼有光，對不對？你放心，我這個廟子不安穩了，那就出事了。現在人的好奇心已經不行了，國家不保護起來，世界大戰開始了，來爭奪這個人。你不相信美國就派飛機，什麼突擊隊就來了，你不拿走我拿走，你放心。保證比羅什大師那時候要隆重得多(編注：羅什大師爲二十萬大軍迎回中國)。不相信你試一試，誰有光你放出來，不是這樣說的。實際說他方真正智慧者，隱沒功德與世俗等，以種種善巧、智慧慈悲，令衆生證趣佛法利益。過去說潤物無聲，那就是悄悄的來作的，我們這個時代的機製是這樣的。所以這個世界，釋迦牟尼佛說五惡、五痛、五燒，五濁惡世，我們一瞧這個名詞，往往感覺跟我們沒有關系，關系不大。有很多人逼的狠了，昨天晚上有人給我打電話，我說這真是五濁惡世，兩點半鍾打電話我就這樣說的，我說太苦了，唯一的路子就是念佛，沒有其他路子，這五濁惡世嘛，就是五濁惡世啊！

　　真正你能感覺到什麼？我聽到的東西都是五濁惡世的東西，大家現在還不在五濁惡世，我們稱爲這個地方——雞足山是彌勒的道場，這地方彌勒的小內院。這個世界是夠五濁惡世的了，因爲這個世界真是太多顛倒的事、顛倒的人、顛倒的業、顛倒的因緣，混亂的事、混亂的業、混亂的因緣，太混亂了。我們不念佛是決定沒有地方去了，你沒有其他地方去，不念佛沒地方去了，你再找不到地方，你一找就迷茫了，就迷失了。

　　這個地方“佛本何故起此願？見有如來衆中，或有強梁者”。強梁，現在的人不太用這個詞了，古人比較用這個詞，現在不太用了。

　　如提婆達多流比。或有國王與佛並治，

　　提婆達多大家是知道的。說這個流，因爲提婆達多經常攝眷，攝五個比丘、攝一群初發心，說我比釋迦牟尼佛高明，我不吃鹽，我不吃魚，我不吃肉，我一餐，我樹下一宿，我是糞掃衣，我比釋迦牟尼佛厲害。很多新戒比丘就找他去了，新出家比丘就隨著提娑達多跑了，五百新戒新比丘。因爲什麼？剛學佛的人就希望越厲害越好，越怪越好，越高越大越好。那麼提娑達多掌握了這個機製了，領著五百比丘就……釋迦牟尼佛說，佛在這坐著都不跟了，跟著提婆達多顛顛倒倒地跑了，沒多大的功夫，舍利弗、目犍連就把他們帶回來了。

　　提婆達多流，這個“流”就是他攝化了一批人。提婆達多流派現在在南傳還有，我聽他們講是這樣的，還是不吃肉、乳，穿破衣服，不能穿新衣服——糞掃衣嘛。還是那五戒，還延續著。

　　他爲什麼能延續下來呢？這真是特定的機製，像釋迦牟尼佛在《法華經》上授記，說天王如來嘛，應正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛世尊，他住世很長的，比釋迦牟尼佛住世時間還長，教化世間有情。現在地獄中受六欲天樂，授過記。那提婆達多這一個流派。某某他們去版納的時候，要回來，去了有兩個月吧，打電話要回來，不是某某打電話，是那個誰打電話要回來，我說怎麼了？他說我們是提婆達多的眷屬，不是某某吧？不知道是誰，打電話告訴我，我說沒有事情，提婆達多不要緊，你又不是提婆達多。他可能是一個機製問題，我們聽提婆達多的故事最多的。

　　但要是沒有提婆達多善知識，釋迦佛于此堪忍界成就阿耨多羅叁藐叁菩提實不完美，就是于違緣中不得尊勝，實際說提婆達多是釋迦牟尼佛多世的導師。因爲什麼？惡緣導師，令他在逆法中得以圓滿清淨，要沒有逆法不得清淨圓滿的。

　　我們現在學佛的菩薩們在逆法中一定要稱對方導師，你不要生煩惱；要不然我們在這個五濁惡世逆緣熾勝的時候，你處處本來得遇的是善知識，結果你生煩惱了，那就不方便了。這個我們要感謝提婆達多善知識。

　　或有國王與佛並治。不知甚推佛。

　　佛在世的時候也是有這樣的因緣，反而也有比較尊崇釋迦佛的國王，這樣國王是比較多的，但也有國王對釋迦佛就有所阻礙。

　　或有請佛，以他緣廢忘。

　　釋迦牟尼佛被搞過叁月馬麥，就是這個機製。世尊，有人答應他說，叁個月安居給他提供房舍什麼的，後來就因爲自己放逸忘了。一忘就是叁個月，這個商隊就用馬麥來供養世尊。

　　有如是等，似上首力不成就。

　　就是說不是超出常倫，不是這個絕待的優勢，總是有一些差——似是而非的東西，那這樣不能給人帶來絕待的信任與依靠，所以以此因緣。

　　是故願言：“我爲佛時，願一切大衆，無能生心敢與我等。

　　這話說的有點霸道了，但是阿彌陀佛的教言中說，我爲法王超于世間最爲尊貴，以饒益有情故而建立。那麼他這個說法有前後教言機製的，單說這一句話就感覺有些不好聽了，那麼無能敢與我等。阿彌陀佛的百億叁千大千世界光相身相，這是報德身相對我們凡夫的一個描述罷了，實際你思考百億大千世界也沒有什麼意義。誰能把一個叁千大千世界能描述出來？也不好描述。你只能推導說一個中千世界有多少個小千世界，一個大千世界有多少個中千世界，叁千大千世界有多少個大千世界，如此而已。你只能說個名字，只能說個概念，你不知道有多大。

　　我舉個最簡單的例子，好比金翅鳥展翅，人不得見。過去中國有句話說大鵬展翅九萬裏，這是一個說法的。九萬裏，你眼睛看到幾萬裏，告訴我？我們的眼睛能看幾萬裏？“欲窮千裏目，更上一層樓”。你能看多遠？我們站在山梁我可以看到蒼山，看到玉龍雪山，你再往前看你還能看多遠？你說我拿射天望遠鏡看到銀河系外了，那不頂用，我告訴你，你還是不知道一個小世界有多大，我們不知道，我們也很難描述這個。他這個禅定的世界跟我們這個直觀世界差異很大，我看很多人在推測說這個須彌山就是喜瑪拉雅山，我說胡說八道，你沒事找事，就是胡推導，對不對？那忉利天就住在那個雪峰上？那你爬上雪山就成忉利天王了，不是這回事，這種說法不相應，對不對？有時候你感覺太強製了，它不是一回事情。

　　就是你禅定的境界跟我們眼感知到的世界它不是一個方法，他不是用一種方法感知的，所以它不一樣。要我們強製這麼說，非得用這文章說，就是那個地方，要不然上哪兒找？就沒辦法解釋，對不對？跟這樣的人不要解釋，合合掌，阿彌陀佛。這個就是這樣說。

　　“無能生心敢與我等”，我建超世願，必至無上道。說，願我國土最爲尊勝、最爲第一，他不是爲了拔高自己，是爲了令一切衆生歸依得以究竟圓滿，無有虧欠之心，無有對待之心，所以奪一切衆生對待之心，令衆生趣于清淨平等。

　　他不這樣說，你總有對待的，說可能再找一個比阿彌陀佛再大一點的佛，所以十方諸佛都說阿彌陀佛最大了，你就不要再往下找了。說你都生入極樂世界去吧，佛在《無量壽經》說這個國土那個國土，世尊告訴阿難，說不光我國土的菩薩往生彼國，他方一二叁四說了十四個國土，我說這樣的國土的名字不可窮盡的，一劫二劫說不完的，往生彼國這個世界不退轉的菩薩六十億往生彼國，那要是小行菩薩(編注：不退菩薩名爲大行菩薩，十信稱爲小行菩薩，以升沈不定也。)及發心往生的有情，無量無邊不可稱計，我們這個娑婆世界往生彼國不可稱計的，世尊給我們授的記。世尊怎麼勸化我們往生的？是不可稱計，你就去吧！但也有人給你授什麼記？——萬人無一二。你不要聽他的，你要聽他的，你去不了。雖然無所去無所來，但你一定要願意往生的，說願往生十分重要，這是意樂清淨守護、意樂平等守護、意樂安穩守護、意樂不再造作的一個意樂罷了，就是決定往生就不再造作了，就不再徘徊了，不再對待了，不再擇取了，就休息下來了，休息真安心！平等真安心！各個往生真安心！要不然你安不得心。是這樣的文字，所以“無能生心敢與我等”。

　　唯一法王，更無俗王。

　　極樂世界看來就阿彌陀佛，人王是沒有了，天王也沒了，就這一個法王，更無世俗王。

　　是故言：“如須彌山王，勝妙無過者。”

　　在這個地方我們唯一的歸向一旦抉擇，阿彌陀佛如須彌山住持法界，令一切衆生鹹有所依，鹹有所歸，那麼這個法則的修持就明了了，我們未來是一片光明，我們未來的成就是一片光明，守護抉擇亦複如是。

　　時間到了，謝謝大家，明天繼續學習！

　　錄音記錄：明璃

《往生論注講解 第二十九集》全文閱讀結束。