..續本文上一頁敬心而禮敬，那你可以正遍知，歸入正遍知。我們說了了分明，了無所得，這無所得心就是無知心，但要了了分明，了了分明是覺性無染故，覺性無染是無知故，無知故，徹顯法性。

　　所以第一念門中，天親菩薩就直接把你拉到這種所謂的法性海中，說“身業禮拜阿彌陀如來應正遍知爲生彼國意故”，這彼國意是什麼呢？應正遍知。什麼應正遍知？無知。這個無知不能執著我無知，是了了分明啊，了無染著。所以蕩然于一切世間無所染著，就是見諸相非相，回歸到這個說法比較方便。那種種教言它是不相違背的，了義教言處處是通達的。

　　所以說天親菩薩在《往生論》中把淨土法門的修持，第一念門就歸到無上菩提心上了，說“身業禮拜阿彌陀如來應正遍知爲生彼國意故”，這個意就是無作意、無知意、無對待意、應知遍知意，實際就是無上菩提心。這個抉擇一開始，禮拜門就把你拉上一個果地覺爲因地心，具足圓滿啊！

　　第二門就見佛了，口業贊歎阿彌陀如來，以彼如來光明智相，稱彼如來名，與彼如來光明智相相應故，而得所謂的贊歎，入大會衆數。你見佛了，見什麼佛啊？見諸相非相，即見如來。

　　那麼你說這不是見阿彌陀佛嗎？你要見法身阿彌陀佛，從理上說不複雜，但從事相上可能更難一些；見應化身從理相上難，從事相上易，修法上易得。這個地方是機製問題。我們現在許多善知識在念佛啊，行般舟啊，或者說其他的種種修行的法則，見佛不爲難事。不舍正念，那見佛是甚易的。

　　是知深廣不可測量，故譬海也。

　　那麼正遍知海從心想中生，煩惱業海亦從心想中生。我們能把印光大德的這兩句話會通啊，何人枉受輪回呢？就象印光大德提出的這話，“若人深知此義，何人枉受輪回之苦？”你沒有必要受輪回之苦。那諸佛如來正遍知海從心想生，煩惱業海亦從心想中生，若人深達此義，何人還妄受輪回？印光法師這幾句話說的就是這一段文字的一個總結。

　　那我們知道正遍知海，就是諸佛如來從心想中生，煩惱業海亦從心想中生，你怎麼處置自己的心呢？怎麼安排自己的心呢？這個全在我們自己選擇，全在我們自己運用了。那麼這樣我們來觀察，原來佛法實在是自由的，實在是清晰的，實在是智慧慈悲的，實在是讓我們自身來依法抉擇的，依正見抉擇，依智慧、慈悲、方便、無上菩提心來抉擇的，依意樂心來抉擇的，依誓願來抉擇的。

　　有人說一說菩提心，我就容易迷怎麼辦呢？立個誓願可以的。一說這個菩提心你就容易迷，你看你的愛樂、你的喜悅是可以的，這不會迷的。所以誓願與意樂菩提心是很容易尋找得到的。因爲這個意樂自始至終所守護，無動無搖，無散無壞，那麼這個意樂菩提心出現了，誓願菩提心就能得見。誓願菩提心能得見，你必然會回歸到這個無上菩提心中來，無造無作的守護。所以這正遍知海從心想生，煩惱業海從心想生。就說我這凡夫心，你不要怕你這凡夫心，凡夫心亦可以正遍知心回歸，真實不虛，此一念如實故。

　　要不然我們說我這煩惱心智這個苦惱這麼顛倒，你實際被你無始以來虛妄之業所蒙騙了，以虛假自我而蒙蔽自我了。這個自我是什麼呢？設立的我、我所——能所二法罷了。此二法實是虛妄設立故，所以直透本性。那你這個本性無知故，無造作故，無始以來未有增減故。就是說在佛不增，在凡不減。那麼這個心智一旦裸露，無上菩提心自然産生妙用，就是無知妙用。所以于一切得失無取無舍，頓出叁界。這個頓出叁界你要畏懼了，那我們就念佛，阿彌陀佛來攝化你。

　　要是我們說頓出叁界，因爲無始以來的我們對欲界的貪癡嗔慢疑不願意舍；對禅定的感受、通力的感受不願意舍；對非想非非想的休息處不願意舍；那你就在叁界裏沈淪吧！要願意舍者，你說我心力不及啊，南無阿彌陀佛去吧！那就得方便了，照見自性，真實具足。因爲南無阿彌陀佛就是自性具足之相、清淨圓滿之相、無始以來無增減之相，如是稱念得見自性，究竟安樂，一時超越叁界。

　　因爲我們用自己的現量，無始以來我們熏習的業習法則，你出不了叁界，爲什麼呢，你不染著人天福報，那是不可能的。爲什麼呢？你看我們貪癡嗔慢疑製造新的痛苦，業習不隨順的痛苦；你說哎呀我對業習稍微有點認識了，我能習得禅定了，你對神通怪異你不向往，難逃出；你說神通怪異我也不向往了，你對休息法則難逃，什麼休息法則？非想非非想天，這個無色界你是逃不出去的。何以故呢？你沒有阿耨多羅叁藐叁菩提的悲智之心，你無力出離叁界。因爲叁界不可出故，叁界無色相，你何以出啊？所以但以悲智而得出叁界，你沒有悲智怎麼能出叁界呢？叁界何在？叁界無相啊！但是貪嗔癡慢疑所染習覆蓋故。你上哪兒知道呢？要出叁界上哪兒出啊？名字出吧！

　　所以沒有悲智二法，叁界不出啊！我們說“正道大慈悲，出世善根生”，就講這個出叁界。“觀彼世界相，勝過叁界道”，非叁界道所攝故，是爲極樂啊！無盡光佛刹普照法界有情，一切衆生信心念佛，一時回入，無挂無礙啊！你能不能回入呢？那就是我們的心智問題了。

　　正遍知海從心想中生，煩惱業海從心想中，我們要隨順佛力佛願，那麼這個煩惱業海一時蕩盡，出離叁界悲智具足。何以故呢？你不悲智具足，你怎麼能出叁界？叁界何幹呢？你怎麼能出叁界呢？以佛願力，透視叁界虛僞，頓時出叁界。但是你要以自己的業習，叁界不可覓、不可尋、不可出。你也不知叁界是什麼。因爲什麼？你整個生命沈浸在叁界中，你在製造叁界，上哪出叁界去？所以以業習，叁界難出啊，以佛力頓出叁界，無挂無礙。

　　我們看自己的業習，你就看吧！你不願意休息，就喜歡神通怪異；不喜歡神通怪異，就喜歡種種禅定；不喜歡種種禅定，就喜歡人天福報，五欲之樂；不喜歡五欲之樂，地獄餓鬼畜生難逃，叁界給你戴帽了。因爲啥？無始以來，恒河沙劫以來，我們熏修的都是這些東西，衆生業力啊，沒有其他的！叁界何系？叁界何幹？叁界你不見叁界啊！因爲你沈浸在叁界中，你怎麼知叁界？怎麼出叁界？所以，“正道大慈悲，出世善根生”。若欲出叁界者，那必然有出離叁界之心智啊！這一點呢，諸位善知識善觀察。

　　好，我們看一看下面的文字。

　　3、莊嚴口業功德成就

　　〖如來微妙聲，梵響聞十方。〗

　　此二句，名莊嚴口業功德成就。

　　佛本何故興此莊嚴？見有如來，名似不尊。如外道軵(推車)人，稱“瞿昙”姓。成道日聲，唯徹梵天。是故願言：“使我成佛，妙聲遐布，聞者悟忍。”是故言：“如來微妙聲，梵響聞十方。”

　　　　這個梵響之教言，實際阿彌陀佛的教言的廣泛機製，按嚴格的說法是聞解脫教言，就是以佛音聲來度化十方，令聽聞衆生，即入無上覺位。那麼在我們漢傳佛教的機製不是十分完善的情況下，我們只能用所謂的念佛來令衆生了悟心智，出于塵垢。

　　如來微妙聲，梵響聞十方。

　　這個聞就是淨化世間，因爲梵音淨化世間故，能令衆生一時聞悟，聞悟正是梵音，梵音正是聞悟之名聲啊！這個微妙在于普傳法界，令地獄、餓鬼、畜生、人、天、修羅，乃至聲聞、緣覺、菩薩一時得到淨化，所以是爲微妙之音。非粗糙之音，非是對待之音，衆生各個隨類而解，隨類而用，一時歸入最上乘教。

　　爲什麼有這樣說法呢？是“如來微妙聲”故，是諸佛如來一真法界流出清淨心智，廣攝十方，所以梵聲聞十方。口業功德成就，這個地方講口業成就。

　　我們念“南無阿彌陀佛”能不能淨化世間呢？以前我們講過這個地方，說我們作爲一個凡夫稱念南無阿彌陀佛，聲聞、已定性聲聞在我們稱念南無阿彌陀佛之時呢，已定性聲聞亦得回小向大善巧之力，就是喚醒已定性之心智，令其回小向大，于大悲心生起妙用，這實在是不可思議的事情；那麼對諸大菩薩來說，我們稱念南無阿彌陀佛，他方菩薩聞其名號，即得叁種忍，住不退轉；那象在一地到七地以往的菩薩，聽聞我們稱念南無阿彌陀佛，皆能證得八地不退轉菩薩。那你這樣稱聞是不是有大雄大力呢？是不是梵語微妙呢？是不是真實功德呢？是不是不可思議呢？是不是摩尼寶號呢？是不是萬德洪名呢？我們這個地方有個對待的認識，有一個正確的觀察，這時候說口業功德成就。

　　而我們若不持阿彌陀佛這個殊勝功德寶號，我們去勸化一個菩薩，你有什麼力量？勸化一個聲聞，你有什麼本事？勸化一個天，你有什麼福報？勸化一個鬼神，你能不能得見？勸化自己的心智，你何依何從？那我們以阿彌陀佛殊勝光明名號來稱念之時，淨化十方，令十方九界有情聽聞之時，得知口業功德回施，就是萬德洪名之回施，萬德洪名……萬德在洪名普遍的傳化下、傳播下，能使萬德回施衆生，令衆生一時安樂——若菩薩、聲聞、緣覺得以安樂，得以增上；于人、天、修羅得以增上；地獄、餓鬼、畜生得以增上。這種增上就是口業功德成就，不論凡聖，但持佛名，這是不可思議。

　　你要是經常念佛的人，真是龍天守護。我遇見了幾個菩薩說：“哎呀，你們那個寺院我以前見過。”我是說你是不是有禅定啊？他說以前坐過，定力還有一點。我說是我們寺院是那樣的。你念佛的地方就是放光，普照法界的地方，你只管這樣念。你要是說我們以業力，以自己的善巧力，我們以自己的智慧力，想照耀世間，你慢慢來吧，你先先照耀自己吧！你能不能照耀這個世間我不知道呀，那你慢慢來。那我們要是以佛陀的這個功德名號，那麼像如來是一樣的，“如來微妙聲，梵響聞十方”。這個如來就是阿彌陀佛殊勝功德名號，所以十方諸佛直接稱其名號“南無阿彌陀佛”，菩薩如是稱，凡夫如是稱，如是稱者，功德利益一如一如啊，決定無別。何以故呢？此梵聲是阿彌陀佛無量兆載永劫的修持所成就的報德力顯現，此名號功德是報德力攝化，所以我們稱爲萬德洪名。

　　念佛人常稱說南無阿彌陀佛萬德洪名一說一溜嘴就溜過去了，溜到哪去了？一德也不德。因爲什麼？我再吃點這個，做點那個。那不是不行，不是你不能做什麼，不是這樣說的。是什麼？你在法上沒有抉擇，沒有休息，沒有安樂住，沒有徹底解決你的生死煩惱問題。那個不是具萬德，你具萬德了你不妨做其他事情，因爲你休息了，安心了，決定了，無疑無慮了，真正地隨順這個萬德了，你再不去造作了，再不去對待了，再不去煩惱了，在煩惱來時了知煩惱，所以煩惱無力；你在這個業習來的時候，造作來的時候，你知道造作，生死是苦是樂，所以你知道心作心是，你得以方便。那這樣不妨啊。

　　所以梵聲悟聲遠，如來微妙聲，梵響聞十方。那麼這個聞十方者，令衆生聽聞，必得度脫。這種口業功德成就呢，昙鸾法師不這麼講啊，我就這麼講。爲什麼要這樣講呢？我們講阿彌陀佛八種功德成就，皆是我們心性之成就，無上菩提心的成就，也皆是諸佛親證果德的成就。你能不能用它呢？不能用，我們就需要再學上叁年、叁十年、叁百年、叁千年、學它叁劫、十劫、無量劫，也不相幹，一定把它用得出來。所以我們現在在念南無阿彌陀佛，就要把它運用得出來。我們看昙鸾法師的解釋。

　　此二句，名莊嚴口業功德成就。佛本何故興此莊嚴？見有如來，名似不尊。

　　就是名號不尊重。

　　如外道軵(推車)人，稱“瞿昙”姓。

　　“瞿昙”不光是外道稱，象善星比丘也這麼稱，就是藐視的意思，有什麼了不起啊？！這樣說的。這樣就是說對釋迦牟尼佛這個名號不能生起絕待的心智。

　　成道日聲，唯徹梵天。

　　就是成道這一天，他這個道德以次第傳遍世間，實際這是昙鸾法師舉的例子。像我們說一句話，我們作爲一個凡夫，像我在說一句話，大家在舉心動念在想一個問題，都是我們同名同聲中傳播出去。先傳在地上，再傳播到種種天宮，一直傳到周遍法界。我們每一個舉心動念，每一個言說亦複如是，傳遍法界的，這是真實不虛的。那在這個地方只傳徹梵天呢，是給我們一個遮護吧，爲了這樣講。

　　是故願言：“使我成佛，妙聲遐布，聞者悟忍。”

　　阿彌陀佛這個誓願就是聞他的名號，而得到證悟，實際在他方世界的佛陀也是這樣宣化釋迦牟尼佛的，也是這樣宣化的。有這樣宣化的，他方的世尊也這樣說，說“過此東方、西方、南方、北方、上方、下方”，不知道這個娑婆世界是哪一方了，各方的佛都這樣稱的，“有此娑婆世界，此土世尊號釋迦牟尼佛，若有衆生聞其名號，即于無上菩提得不退轉。”他方世界也是這樣講的。所以都是這樣講的，爲什麼呢？佛佛名號真實不虛。

　　那你說釋迦牟尼佛沒有發過這樣的願啊，釋迦牟尼佛的願與阿彌陀佛的願是同車同行的，但我們凡夫心智中說釋迦牟尼佛、說阿彌陀佛。阿彌陀佛是無量佛，釋迦牟尼佛是成就一切義，那佛佛都是通達無礙的。

　　但我們分別心中說，哎呀，釋迦牟尼佛取滅了，阿彌陀佛在西方說法。那我們就說阿彌陀佛，這報德差異呀，所以在報德差異中我們認知與擇取吧。所以這個地方，是故願言：“設我作佛，妙聲遐布，聞者悟忍。”就是阿彌陀佛在他名號中的誓願——所以他方菩薩聞我名號，即得叁種忍，住不退轉，他方衆生聞我名號，即得總持法門。那麼這就是他的名聞之功德啊，名號之功德，我們能真正的稱念阿彌陀佛的名號功德，無造無作，清淨隨順的稱念，那功德實在是不可思議，唯佛與佛能知。

　　是故言：“如來微妙聲，梵響聞十方。”

　　昙鸾法師這種講法呢，很感人，就是開章是“如來微妙聲，梵響聞十方”，收尾是“如來微妙聲，梵響聞十方”，來圓證圓說，啓發于此，回歸于此。這樣的方法很親切，遠離造作，遠離……通常我們就會在解釋過程中就會比較泛，甚至感知泛濫。這地方是啓于此，回于此，令我們以傳承而受教，得以佛法利益。

　　今天時間又到了，我們明天接著學習，謝謝大家!

　　錄音記錄：明璃

《往生論注講解 第二十八集》全文閱讀結束。