..續本文上一頁到一些師父，尤其一些藏傳的出家師父，我們在一起座談的時候，就跟我提這個問題的特別多，他說：“漢地的人啊，智慧輪都打開了，但是慈悲輪沒有；福德輪打開了，但出世心沒有。”他說的“輪”，就是我們這個機製比較成熟呗。所謂智慧，實際說這裏面有褒有貶啊，貶的就說漢地人太會說了，但是跟自己的道德不相應，主要是不相應。一說就是空性無我，常口中說“空”，處處行在“有”中，斤斤計較，是是非非。斤斤計較，張嘴就說“空”，做事就又沈浸在“有”中了，不得自在力。那這樣不如實，不如踏踏實實地有則念佛、無則念佛，剛好，有無皆是覺悟之相、覺悟之緣。
“我成佛時，使無量大寶王微妙淨華臺以爲佛座。”
座者，一定要知道我們的座是什麼座。他這個攝化有情的菩提心爲最初的緣起，你要沒這個緣起，的確是難以成就佛道啊。那我們隨順阿彌陀佛的願力，也就是“無量大寶王，微妙淨華臺”，可以令我們從初發心一直到未來成佛安住無疑，你沒有任何的虧欠。但要用你自己的想法、業緣來審視，你很難建立一個圓滿的願望。就是要有圓滿的安住，安住之處，畢竟安住之處，這個很難的。就是我們以凡夫心智去發心，總有參差不齊，總有虧欠的。我們可以觀一觀。
我不知道大家讀過釋迦牟尼佛的《大集經》沒有？以前我在福建的時候讀過《大集經》。《大集經》許多的教言中，我開始很震驚的，是什麼？所有的菩薩——有他方菩薩、此土菩薩來問教的時候，都是承佛威神，祈佛加被，問啓教于世尊。世尊都是呵他們的，說汝等弱知，不具善巧，我來與汝法。這是世尊給他說。說汝等多不具善巧，我來教你忏悔。他方菩薩發心，世尊也是這樣說的，說汝等不具善巧，應聞文殊之誓願，象我們讀那個“我今發心不爲自求……”，那是文殊教諸菩薩發心。
我以前是很震驚的，因爲讀得太多了，慢慢習慣了，不敢自己說自己發心了。開始我也是說我發心要幹什麼，我想幹什麼，我能幹什麼，開始也這樣的。我剛出家的時候，我認爲過去所有祖師做的事情，我都能做，沒有什麼了不起的，你能做的，我怎麼……我拼命呗，對不對？無外乎這樣，人都一個命，你一個命，我也一個命，對不對？過去人說是當仁不讓，對不對？真敢拼命啊。但是拼來拼去的時候，再讀讀經典的時候，才知道，驕狂、邪見、卑慢、自大！受到傷害之後知道了，什麼呢？撂到了，趴倒地上站不起來的時候就知道自己不行了。修法經常修得暈過去了，這時候才知道，想起來佛在經典上說的話來——“爾時承佛威神”，這時候才知道，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛了。因爲啥呢？那時候你身體空立了，善神擯棄你了，惡神擯棄你了，無記神擯棄你了，你的事相成熟了，這時候你念啥？死而複生，只能念佛！要不然，你就念餓鬼去吧、念地獄去吧、念畜生去吧，你念什麼？念妄想去吧。那時候才知道啊，承佛威神，成就佛道；承佛威神，聞佛說教；承佛威神，啓教于佛；承佛威神，愛樂佛法；承佛威神，成就不思議智。要不然，你說，你給別人說，你說什麼呀？
以前他們說印光法師念了幾十年佛，我說他念幾十年佛，我念一生，一定念，念下去。念佛就念佛吧。其實後面看看真不相應。念來念去才知道自己，就是慢心。有的說：“當仁不讓，學佛要當仁不讓啊。彼是丈夫我亦爾啊！”年輕氣盛啊，叁十多歲真是氣盛，對不對？慢慢看看就氣不盛了。說彼是丈夫，我學丈夫就行了。這學，並不是說不了解自性，並不是說我們不了解我們本身所擁有的善巧。但你要知道：你在沒有修行成就的過程中，你一直要念佛念法念僧；你不念佛念法念僧，你就念驕慢，你就念邪見，你就念自大，你必然出事情。所以我們讀《華嚴經》，從初發心一直到等覺妙覺菩薩，都要念佛念法念僧，作爲增上攝化。
菩薩們啊，你要不看這一點啊，真是……我也的確是，在這個地方，我呵的比較多。我遇見一些出家師父修法啊，或者居士修法，我就比較呵，就是別人認爲是壓的事情，還真不敢壓，呵得多一點。因爲什麼呢？要不然就一路走錯，不念佛來也不念法，只念我自己了，最後就賭得一身窮啊！在後面果報現前了，無人能遮，無人能替，無人能援，因爲很多人就在這個地方磕磕碰碰啊，當然也沒有什麼。
所以這個地方還是鼓勵大家要觀自己的初發心，就是微妙之座，這個座。你這個座，要是發心不圓滿、不清晰、不抉擇，一定要祈禱于佛菩薩。我們南無就是祈禱，南無就是歸命，南無就是依靠，南無就是徹底在此安住。南無，就是具足降服之力，南無就是叁身之處，徹底觀察，無二無別。
你這個南無沒有南無，說我南無阿彌陀佛，本來就具足這樣的“無量大寶王，微妙淨華臺”，令我們身心安住。要先安其心，才能安其身啊！心都不安，身怎麼能安呢？心不安，身怎麼能安哪！所以無量大寶王，你從心智中——無上菩提心——這個心智中生起，從阿彌陀佛願力果德中生起，這樣你有機製。要不然，你小鼻子小眼兒的。
我以前剛出家的時間，我師父一見著我，就說：“小鼻子小眼兒過來。”就這樣叫我。什麼呢？發心不大呗。我迷迷糊糊地出家了，迷迷糊糊地出家，又老又醜呗。師父說：“摩诃羅，過來。”什麼摩诃羅？就是又老又愚癡的比丘。我說：“師父啊，我咋了，是不是發心有問題啊？”愚癡啊，摩诃羅，稱摩诃羅，梵語摩诃羅就是愚癡比丘，老比丘，老愚癡比丘。“老摩诃羅，過來。”就這樣子。(編注：摩诃羅尊者：五百羅漢第肆佰陸拾叁尊 摩诃羅尊者，稽諸史實，未必實無其人。有論者據《毗奈耶離雜事》載雲：“忽見一摩诃羅比丘，以衣覆頭，樹下便利。”以其爲經典依據，其實未必。依其意，尊者摩诃羅爲一老比丘，性情憨厚，不拘小節，爲童蒙所喜愛。摩诃羅，譯作無知，愚鈍，或譯作老。)我一直沒搞懂，後來搞懂了，就是說發心太小了。小鼻子小眼兒，不是長的小鼻子小眼兒，那這個不相幹，我告訴你。人再醜，發心不能遮毀，對不對？六祖大師的話說：“人可以獦獠，但心是具有佛性的”。我師父說我小鼻子小眼兒，我可不服氣，但是當時認爲我長得醜有啥了不起，而是這個心哪！當時沒有把心搞明白，師父說的不是你的人醜，說你的心太小氣了。
我以前出家學佛的機製不好。剛開始我到寺廟裏去受沙彌戒的時候，受比丘戒、剃度的時候，願望是什麼？最初的願望是想看書。因爲受打擊了。大願就不說了，大願我有點狂妄，我說要給什麼出家人怎麼樣，那是狂妄。但是我說的比較平白的願望就是，一個出家師父，我拿著他的《四分律藏》，翻得破破爛爛的，那時候國內書少啊。我說能不能我看看？他說：“去，這個東西沒有受戒不能看。”我說：“好，我就受戒，連書都不讓人看！”到我師父那個地方，師父也說：“去，不能看！沒有受戒。”我心裏可難受了。我說受戒，這個緣起不好。我師父說我小鼻子小眼的，我們一定不要小鼻子小眼兒的。
有時我們真會小鼻子小眼兒的，這個發心不是無量的大寶王，不是微妙淨華臺以爲心智之座，以爲心智之守護，以爲心智之源頭，不以爲此，就會小鼻子小眼兒。這個地方我希望大家有正面的深思。
所以無量大寶王微妙淨華臺以爲佛座。我們這個要佛，要覺悟，那要以這個爲座，以無上菩提心爲座，以阿彌陀佛諸佛的果地覺爲座。來座什麼呢？來作自心啊，自心緣起，如是清淨，如是圓滿，如是真實，一定來延續未來，無虧無欠，光明一路，一路光明。所以後面能照了世間，自他覺悟圓滿。這一段機製，我感覺到用十天講都不虧，用一年講也不冤枉，盡未來劫際守護，也真實不虛。
這是阿彌陀佛一旦出世，就是真實功德出世了。那我們看到阿彌陀佛在這個國土上坐了法王座上了，我們怎麼來審視這個法王，審視這個座呢？此法王非彼王啊，是現今彌陀所念彌陀之座啊。所以古彌陀今彌陀，哪個能彌陀呢？所以你坐彌陀之座，能成就彌陀之法。哪個是彌陀之座呢？無外乎是無上菩提心，無外乎是諸佛果地覺。諸善知識們啊，不要遠推佛法，不要低就于佛法，要如實地知佛法啊！高推低就，決定不相應。如實認知，清淨實踐。那這樣是我們以爲佛座之處。
“無量”者，如《觀無量壽經》言：“七寶地上，有大寶蓮華王座。蓮華一一葉，作百寶色。有八萬四千脈，猶如天畫。脈有八萬四千光。華葉小者，縱廣二百五十由旬。如是華有八萬四千葉。一一葉間，有百億摩尼珠王以爲映飾。
它這個摩尼珠是如意珠的意思。我們這個地方，殿堂裏，有個菩薩給我建議——我感覺到也挺合適的——我們能建個摩尼殿多好啊，就是如意摩尼寶殿啊，把五方世尊往裏面，五智佛——平等性智、妙觀察智、大圓滿鏡智、法界體性智、不空智，這五個佛往裏面一安，我們就穩當了。這樣一個殿堂我感覺挺好的，這個摩尼殿啊，這個真是……人的心中都有個摩尼珠，人的究竟的菩提心都是個摩尼珠，能出生一切功德，能照耀一切世間，能令一切衆生……我們的心中要有一個如意的心智的，就是摩尼珠、摩尼王啊、摩尼寶啊。它這個百億摩尼寶，皆是二百一十億佛土的功德聚集、功德莊嚴相的。這個相真是不可思議，不可思議。
“有百億摩尼珠王以爲映飾”，我們都讀到這個，《觀經》上說“阿彌陀佛身相光明照耀無量無邊的世界”，照耀這個地方，身體的圓光有如百億國土，百億叁千大千世界，那這個地方又講百億摩尼寶珠啊，所以每一佛國諸佛如來皆是摩尼寶——摩尼寶王啊！何以故？他們得自在力故，揮灑自如，普利十方，無有痕迹，莊嚴國土，無有造作，利益有情，無有痕迹，真是沒有痕迹啊！那麼這樣呢，我們稱爲所謂的百億摩尼寶珠以爲映飾。象這個講八萬四千脈，無外是八萬四千法之內涵，饒益衆生。
一一葉中百寶色，什麼呢？具足一切莊嚴功德，每一法中可以利益一切衆生的，是法都是平等的，所以猶如天花，發八萬四千光，利益八萬四千類機製有情。這個“廣二百五十由旬”，你看我們這個六十裏一由旬，四十裏一由旬，都可以，你就算吧，看它這個蓮花有多大，這是小者啊。那人見過多大蓮花呢？我不知道這裏面我們人在念佛中見過多大的蓮花，那你見過蓮花，多大的蓮花呢？你可以對那個……我們可以找一個蓮花，念一念變食真言就行了，變食真言不是說是……實際是放大鏡啊，是無量地出生功德利益的一個真言，可以把這個蓮花變很大的。
一一摩尼放千光明，其光如蓋，
“光如蓋”，這個例子好舉的，氫彈爆炸的時候，“嘭……”上去了，它這個光環就象一個蓋一樣，很厲害很厲害的光。但是我們一說到武器，心裏就不舒服，武器摧毀力太大了。要是人修過寶瓶氣，一般地，到心脈打開的時候，都出現巨形光相，那光相是很震撼人的。但是太苦了，苦得很，這種修法。它這個脈結打開的時候就會爆炸，跟那氫彈爆炸的時候差不多的，沒有啥關系，表現的差不多，那苦得很，寶瓶氣就比較苦，也比較累，很累很累。
象我們在漢地這個修法中，不累，象顯教的教言中，淨土教言，是很平安、很真實的。很多大的境界，很多人很向往境界，但境界一來摧毀性很大，你把握不好，沒人引導，就會出現邪見、傷害，甚至出現一些不可思議的過患。所以象這個在修修法中，一定要有修修成就的人，次第引導，決定不敢松手的，所以那個教言機製……你看阿彌陀佛，有念阿彌陀佛的，他就攝化你，在這個地方你再爆炸也不要緊，他攝化著你，你要依他的心願，他攝化著你。
但在我們人類中，象這個很多特定修修法的機製、次第中，這個次第，象這個生起次第教言中，尤爲珍貴，有這樣成就的人最稀有難得，但這樣人太難遇，特別地難遇。這樣的人一旦遇到了，他就次第地引導你，那你太有福報了。象我們這個淨土教言，逾越了次第，逾越了差別，逾越了一切雜緣，只是以彌陀的平等心智、平等光明來照耀著世間。所以這個法則但得諸樂，清淨平等，無有諸苦。不需要逼迫自己的色身，或者說自己勤苦地作業。那你說我一天念叁萬聲佛號就夠累了，那是不是勤苦呢？不見得是勤苦，你到後面就知道了，不見得是勤苦。因爲你要是不念這個就打妄想，那妄想勤苦不勤苦呢？妄想是迷失的勤苦，我們現在是主動地、自覺地，不見得是勤苦。
所以勤苦有兩種：一個是迷失性的，就是顛倒妄想，不斷地散壞，不斷地變異，不可自製，這真是勤苦；那我們念佛念法，逐漸地調理，看似受苦，必得究竟之樂，你能把握，能自製，你在無得無失，無得無失中，無來無去中，平等一味中，不斷地串習，逐漸地你會掌握他，你會得大樂，這個樂是無以言說的，你自己去證。我們只能自己去證，要去證。
其光如蓋，七寶合成，
有的人觀想成就了，也可以觀想出來這個光相之蓋。象我們看到世尊這個華蓋，這蓋都是世尊的智慧光明力、福德力所現，所以華蓋隨身。後來我們世間人爲了學習這個佛法，就也做個布蓋子打著，你看和尚到哪兒打個布蓋。那過去不是的，過去就是這個光明寶蓋自然隨身，所到之處，蕩除塵垢，光耀世間。它是自己的福德機製産生出來的一種光相，莊嚴真實。你說我們人類很有智慧，就做個布，然後用個棍子一撐，就遮蓋在腦子上了。這也行啊，這也行。有的人，好比作觀想，習禅定，象這一類的機製也都會形成的，但這個不可作意，不可著染。
七寶合成，遍覆地上。
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《往生論注講解 第二十七集》全文閱讀結束。