..續本文上一頁道綽禅師在會通彌陀教言中，用會通的方法是最多的。好比說是別時意趣，在四種意趣中的別時意趣，無著菩薩作的這個《攝大乘論》，天親菩薩注的論，他們兩個合作的一個論，談這個別時意趣中，說若念多寶如來、寶勝如來、阿彌陀如來，即得往生住不退轉，此是別時意趣。這一句話，淨土法門就蕩然無存。要是作實知見，沒有會通之意，那就把淨土機製剝脫了，是別時意趣。那不相應啊，你這個佛法利益不相應啊，是別時意趣。他這個會通十分重要，像我們現在學習淨土法門，這些會通如果把握不好，十分阻礙你的修法因緣，你到這兒會生疑慮的。所以有因緣的人，下去可以看一看《攝大乘論》，天親菩薩、無著菩薩，這二位菩薩，兄弟兩個合著的一個論，一個造的論，一個注，就是撰注，他們兩個合著的這個論，有這樣一個機製。古來已久，這個地方是很厲害很厲害的，這個“會”，就是怎麼會通，就是怎麼來正面理解呢？
答曰：以理推之，安樂淨土不應有二乘。何以言之？夫有病則有藥，
這話我們能聽得懂了，諸佛世尊說八萬四千法，皆對八萬四千病，無病者無法安立。所以諸法因緣生，緣者，因病而設藥，藥者就是法。所以衆生舉心動念莫不是法，衆生舉心動念莫不是佛，就是佛所覺察處正是衆生動念處。古來已久有人講煩惱即菩提，大家都會說這個話，這是順應法性機製照了覺知。
夫有病則有藥，理數之常也。《法華經》言：“釋迦牟尼如來，以出五濁世故，分一爲叁。
我們都知道在天臺教言中，《法華經》是醍醐教，它已經醇之又醇了，衆生飲者、飲用者，莫不成就無上菩提，得以康樂，就是法喜充滿，充盈自在。所謂遇而得度脫，就像這個《無量壽經》所授記一樣，末世之中一切法已經滅盡，唯留此經，止住百歲，遇此經者，鹹得度脫，成就菩提。那這個《妙法蓮華經》亦複如是，此醍醐醇教，最上乘教言，令衆生具足法味，所以遇者得以度脫。天臺教所判醍醐教，有乳教、酪教、生酥、熟酥、醍醐——他分了這五個教言次第，這就是佛教在逐漸地成熟。最後以了義，究竟面目，徹彰諸佛本懷。“一稱南無佛，皆共成佛道”，若于塔廟中，一合掌，一點頭，乃至說一贊許，皆已成佛道。如此真實教言，令一切衆生緣佛成佛，屬于究竟教言機製。
那這個地方我們爲什麼又說叁乘，有聲聞乘、人天乘乃至菩薩乘呢？像我們現在不說叁乘了，說五乘。現在藏傳佛教講就多了，又有金剛乘，又有什麼叁轉九說，又有什麼行部、事部、瑜伽部、無上瑜伽部、續部。續部又分什麼母續、父續，種種教言，無量無邊，那怎麼說啊？那麼這個地方給我們提出了這樣一個機製。
《法華經》所宣化的這個教言實在是令衆生遇者得以成就，像方便品所宣化，以前放光寺每年在安居的時候都要讀讀方便品，因爲什麼呢？爲了使大家了解阿彌陀佛的教言，對這個教言不生疑慮，我們讀一讀方便品。以前讀《圓覺經》，如來藏性教中但說如來隨順覺性，舍離聲聞緣覺、舍離菩薩、衆生、入地菩薩之方便隨順，入于究竟隨順，以令衆生依果地覺爲因地心，得見佛名，得見佛願力回施。當時是這樣一個建議。我們今年提倡這個《大方廣如來藏經》，亦複如是，令衆生識得藏性根本守護，就是一時打開，頓時取用，免除遲疑之障礙，就是成熟善根。
如來藏性教可以純熟我們的善根，就是了義教的善巧，就是“爲衆開法藏，廣施功德寶”，令衆生一時趣入究竟圓滿覺，作這樣隨順的守護，而非造作守護、對待守護。若是造作對待，那你可能産生大妄語，大疑慮，乃至大顛倒，所以自然隨順。若這個地方是隨順，那必然得以契入。所以身業、口業、意業、智業、方便智業，隨順法門得滿足。這是天親菩薩在《往生論》中，他把淨土教言這個機製抉擇在這個地方了，你只有隨順，何以故？無造作分中，只有隨順。隨順者，自然安住在無造作分的法性之中，入法界海，所以畢竟無所障礙。
“以出五濁惡世故，分一爲叁。”實無有叁乘教呀，但說最上乘，在《法華經》是決定這樣說了。在說《法華經》時，五千退席，世尊稱爲增上慢人。那麼枝葉已除，但留根本，所以聞法者，鹹得度脫。因爲在佛教中增上慢者多，未得言得者多，所謂多者就沈淪了。
淨土既非五濁，無叁乘明矣。
那麼極樂世界不是五濁，何以分叁呢？不需要分叁，所以是“大乘善根界，等無譏嫌名”。這個“明矣”就是用經典來引導，來讓大家照見，照見這個法則。
《法華經》道諸聲聞：“是人于何而得解脫？”
聲聞不得解脫，所以入于方便化城。釋迦牟尼佛在此娑婆世界講：諸大聲聞與我同坐解脫床。釋迦佛是如語者，此處何以會通呢？他下面還給我們來有一個解釋，令我們在這個地方沒有障礙。
但離虛妄，名爲解脫。
所以聲聞解脫，安住于化城故。成佛之路久遠，軟心有情多有退墮，休息以待方便罷了。所以回小向大是爲究竟成就安樂。那麼阿彌陀佛的教言機製中有這樣的誓願，令一切聲聞回小向大，所以這個地方但是離開虛妄，名爲解脫，不造虛妄業罷了，如此而已。有人問世尊：世尊，何以爲涅槃？世尊說：煩惱斷即涅槃。實際這個煩惱斷即涅槃是不是佛法呢？一乘教言不可取。因爲什麼呢？這是個利益說。你要是真正在這個地方生用，會不會發起廣大延續呢？真是難說。
是人實未得一切解脫
好比說遇到難度之有情，遇到需要度化之有情，此人舍離。我遇到過在大乘中生退墮心的，還不是一個兩個，反正我是常生，常生退墮。尤其是被無端逼迫受苦的時候，這個苦是無端的，不需要苦的，是忍受不了的。因爲啥呢？實未得究竟抉擇大安樂故，他不能抉擇。有的善知識在這個地方立了誓願，度盡衆生，方成佛道，誓願已立，無量劫以來，此叁昧耶戒清淨守護，誓願不退，生生世世如是守護，不管以什麼身現于世間，不舍此願，這一類不退轉的大菩薩于十方刹土饒益有情，于任何因緣皆以願力而攝化有情，令對方得以安樂住，這樣是不退轉的菩薩，住誓願輪，廣度有情。他們是叁昧耶成就者，片刻不離叁昧之力，就是誓願之力，廣度有情，得以威德自在。
我們這談不上菩薩呀，心智羸弱，自利不安，常生退畏，欲舍衆緣啊。經常有菩薩說：哎呀，法師你閉閉關吧，我說我真想閉關。因爲以前每次長時間、短時間，一閉關了，第一個概念，說句最通俗的話就是想取滅。滅什麼呢？滅于衆緣，不需造作。實在是第一個概念就是這樣的心智。何以故？無邊塵勞，實無一物可得，抉擇此處的時候，第一個心念就是取滅最好。所以我現在就是常常不可舉此心，因爲每次都是這樣子的，一旦生起這個念頭，身體就迅速浮腫變壞，很快很快的，基本上叁兩天就變了。要是沒有這個願力的鼓勵，沒有諸聖善知識的宣化，迅速就枯萎了。所以這個閉關，我感覺大家要是發心不明，不了解自己修法的法則，不要輕易閉關。你像我這樣閉關就沈淪了，墮入阿鼻地獄去了，斷滅善根，也可能是那樣子。因爲定性了，一生起這個心智就容易成熟，不知道爲什麼。坐下一觀，種種因緣莫不虛妄，種種因緣莫不可得，種種虛妄莫不是無常，種種業緣莫不是苦，沒有離開這個東西，離不開這個東西。所以，何以造種種苦呢？何以在無常中捕捉呢？何以在無自性法則中去沈淪呢？那個心智自然生起來了。所以一般以前閉關的時候，就寫個誓願擱在那兒，貼在那個地方，怕自己哪一念忘了。
我們每個有情習法學法的機製中，你要了了分明于自我呀，了了分明于世間。我們不是說分別，不是執著于是非，是要分明于世間，對事情不可失念，對因緣不可迷失，但不能計較，了知無自性，通達清晰于現緣。這個現緣一不清晰，人活得就是無明與愚癡。那要是染著于這種分明，就會産生是非之概念，就沈淪于是非對待之苦。所以中道義，尤爲重要。這個地方，我們看下面的文字。
是人實未得一切解脫，以未得無上道故。
像我們這些普通人，容易生退墮心。那些聖者、智者于道勇猛啊！在一些教言機製中，你必須得立誓的。你要作什麼人，你要發願，立誓願，你要有個誓願守護。沒有誓願守護，我們的心智很容易隨著業力、內外的業力所逼迫，很容易墮到一個機製上去了。所以我們作爲一個末世之學佛者，要常有勸請之意。所謂十大願王的修持中，乃至一切衆生之善根，少許之善根，我們都要有勸請隨喜之心。要是我們這個時代沒有勸請隨喜善根，多遇違緣，多遇惡知識。你要時常勸請，多遇善知識攝化。
核推此理，阿羅漢既未得一切解脫
這個地方是昙鸾法師引導我們不要墮入二乘心智之中，不要墮入，你有沒有這種機製呢，你自己觀察呀，不要墮入，因爲畢竟不是究竟道。
必應有生。
這“必應有生”是說回小向大之機尚存，所以應生彼國，成就無上道業。諸大菩薩、佛後普賢之類尚需往生極樂世界，況且你聲聞緣覺之類呢？所以我到其它地方，聲聞教傳播比較厲害的地方，我還是祈禱阿彌陀佛，念阿彌陀佛來祈禱阿彌陀佛的教言廣傳于此處，令一切聲聞緣覺有情回歸無上道，回小向大。
有些菩薩對我這個作爲還是比較愛樂。要是我們作爲一個普通人這樣，不是隨順佛願，就成爲狂妄之心了。所以有菩薩以前寫了一篇文章說我要改造南傳，我還真沒有這個心智。但是依阿彌陀佛的願力來說，能令一切已入涅槃聲聞之類有情，未取涅槃，趣向涅槃的，發這樣心的有情進趣于無上道，成就廣大悲智運用，必至究竟，是這樣的。我們作隨順之因緣的時候，在這樣的機製中你不要畏懼。你不要說：哎呀，對方是阿羅漢，是聖者，是大成就者，我們這個凡夫怎麼能去以阿彌陀佛這樣的願力的回施呢？完全可以。這個就是一個機製問題了。還是你守護的法則。
此人更不生叁界。
我們說聲聞成就以後，叁界不幹了。所以說叁界應供。我們稱阿羅漢爲叁界應供者，所以如來、應供，這個應供就是阿羅漢。你看我們念南傳佛教的功課中，“阿拉航叁嗎叁布他薩”。這個“阿拉航”就是阿羅漢，阿羅漢如來正等正覺者。那麼這個機製，叁界不生，叁界應供，是叁界之福田，出世入世叁界之福田。你說我能做到這樣也不錯了，你要發這樣的心你就會有這樣的果啊。所以諸佛出世唯欲衆生發無上菩提心故。這樣淨土一法從始至終貫穿是什麼呢？無上菩提心！往往我們學佛的人對這個發心容易一帶而過。那麼你不發無上菩提心，于淨土不得契入；不隨順阿彌陀佛無上大願，你不得契入。所以“更不生叁界”，雖是更不生叁界，但不是無上菩提心智所成就。
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《往生論注講解 第二十四集》全文閱讀結束。