第二十五集
原文：
(文字接上)如天帝釋生人中時，姓憍屍迦。後雖爲天主，佛欲使人知其由來，與帝釋語時，猶稱憍屍迦。其此類也。又此《論》但言“二乘種不生”，謂安樂國不生二乘種子，亦何妨二乘來生耶？譬如橘栽不生江北，河洛果肆亦見有橘。又言鹦鹉不渡隴西，趙魏架桁亦有鹦鹉。此二物但言其種不渡。彼有聲聞亦如是。作如是解，經、論則會。
問曰：名以召事，有事乃有名。安樂國既無二乘、女人、根缺之事，亦何須複言無此叁名耶？
答曰：如軟心菩薩，不甚勇猛，譏言聲聞。如人谄曲，或複儜弱，譏言女人。又如眼雖明而不識事，譏言盲人。又如耳雖聰而聽義不解，譏言聾人。又如舌雖語而讷口寋吃，譏言啞人。有如是等根雖具足，而有譏嫌之名。是故須言乃至無名，明淨土無如是等與奪之名。
問曰：尋法藏菩薩本願，及龍樹菩薩所贊，皆似以彼國聲聞衆多爲奇。此有何義？
答曰：聲聞以實際爲證，計不應更能生佛道根芽。而佛以本願不可思議神力，攝令生彼。必當複以神力生其無上道心。譬如鸩鳥入水，魚蚌鹹死。犀牛觸之，死者皆活。如此不應生而生，所以可奇。然五不思議中，佛法最不可思議。佛能使聲聞複生無上道心，真不可思議之至也。
內容提示
莊嚴大義門功德成就
講解：
《無量壽經優婆提舍願生偈》論注的學習，我們現在繼續進行。
昙鸾法師把十七種國土莊嚴次第與我等宣化，欲令我們通過文字，來對阿彌陀佛極樂世界種種妙相莊嚴，有一個完整的、感性的認識與了解。這個感性的認識與了解也是自身、自心的了解。
佛法不離心地，佛法不離現前一念，佛法無始無終，抉擇于現下，展現于未來，通達于過去。實在是名言之別，其本質無別。但取用之時，現過、現、未來；在言說之時，說善、說惡、說以無記。
法界雖顯十法界之別，一法界顯，九法界一時泯滅，所以衆生往往得見一法界之安住，不知十法界之圓滿，不得歸入一真。世尊以無礙智，以法界體性智，以大圓滿鏡智，以種種具足智慧，照了覺知世間，證實世間真實之相。與一切衆生宣化，令一切有情真實了解這個法界，運用自身的生命，成就無上菩提。
我們學習淨土法門亦複如是，從最初清淨莊嚴總相入手，得見阿彌陀佛所證國土。國土莊嚴實在是我們自心法性本然之清淨、本然之總相。此相非相，含納諸相，了無一相可得，是謂自性得見。如此得見可以通達建立一切法則。何以故？一切莊嚴莫不從此空性中流出，建立萬法唯心機製，所顯，爲因緣所顯。緣起法滅之說，我們在學佛的機製中都能清晰地認知。
昙鸾法師次第地運用天親菩薩的《往生論》偈句，來逐漸地引導我們去深入了解自心自性。所說之法則無外乎自心之守護、自心之認識。
昨天我們把“永離身心惱，受樂常無間”這一段文字學過了之後，又接觸了“大乘善根界，等無譏嫌名”。在“等無譏嫌名”處，所謂“大義門功德”，我們要有個細致的了解。說到大義門，就是大乘之門，易說難行。何以故呢？曠劫守護誓願，叁大阿僧祗劫一時功成圓滿，自他二利，究竟具足。
這個功成圓滿是來自于一時的無上菩提心的發起，延續于叁大阿僧祗劫的孜孜不倦地實踐。這是諸佛如來成佛的普遍機製所建立。我們一般在通教中，都是如是說教，如是認識。在頓教中不作如是說，象“一稱南無佛，皆共成佛道”，這樣的如實教言，舍去過去說的“開權顯實，但說一乘”，一切方便一時摒舍，直指根本，令衆生進趣無上覺路，就路還家，一時解脫。這個一時解脫，非是功利心，非是偷盜心，亦非是虛假心，但指根本真實利益，與衆生作以抉擇。這正是佛的大悲、大智、大勇。
我們在學習佛法的機製中，得遇淨土教言，亦是我們的善根成熟，才得遇此法。我們能在這個地方來學習實踐它，不斷地熏修自己無始以來已被虛妄的業習所蒙蔽的心智，使自性的無礙光明徹底坦露，開啓衆生的大義門心智，也就是大乘心智。
大乘心智在我們漢傳佛教裏，現在由于宗教的斷層，我們中國人缺乏一個宗教的教育機製，就是相續性。實際這也不是這個時代帶來的，是從上一個世紀之初，從清朝帝王政府一直到民國政府，這一段時間裏，已經帶來一個砸爛孔家店、破四舊、立四新之說。那個時代已經造成宗教與傳統文化的破壞。這一百多年來，中國整個宗教機製已經受到了重大的創傷。
要是沒有宗教生活，來直接接觸這種覺悟者的生活、聖者智者的生活，那是十分難得難遇的，這樣的機製是十分難遇的。何以故呢？因爲它是沒有基礎的。就象我們在這個沙灘上欲建築高樓大廈，這個房子是沒有基礎的。那麼，我們要是有深厚的穩定的宗教基礎，再來實踐賢聖之教，享受佛法的法味，那實在是很容易得到這個機製的。
那麼我們怎麼來彌補呢？阿彌陀佛以無礙智觀察無量刹土，設立淨土方便，欲令無善根衆生，或者善根成熟衆生，或者說極罪惡衆生，或者說善根向往衆生，乃至賢善衆生，發起廣大殊勝的這種一生成佛的利益，所以建立了這樣一個教言，就是淨土教言機製。這皆是以佛陀的願力，曠劫以來成就的報德事實，猶如我們娑婆世界的有情，所接觸到的現世的事實是一樣的：具足力量，具足業報，具足感受，具足受用，不是空泛的。
我們一般認爲說萬法唯心，把這唯心就放在一種不著實的、一種虛迷的心智中去，實際不如是，業報如是，若苦若樂，業報如實在世間延續，所謂因果不虛故。假如我們能在這地方抉擇認知，那我們深達諸法空相，法無自性，在聖義谛得解脫，在平等心智中得以安住，在莊嚴處得以滿足受用，那你就是一個福慧具足之人。
我們執著于空泛之理，就會生相似的所謂的法性之見，稱爲斷滅見，或者頑空之見。所以若人說空，說于頑空，此人生邪見，斷滅佛法慧命。何以故呢？無以因果妙用故，無以世間成熟故。你成熟不了世間，于世間多作減損。這一類的人，在我們漢傳佛教裏，創傷面比較多一些，就是所謂的泛空教育。對因果的愛樂與守護，因果不虛的如實認識不能深入實踐。所以多有僥幸、自欺、迷茫、徘徊、觀望，這樣的不能踏實下來，不能如實下來，不能安住下來，不能真切地了解萬法唯心的機製，就是自作自受。誰來作呢？心來作！唯心來作之時，就是虛妄的業緣。唯心來做，唯性來做，那就是苦樂，那就是苦業、顛倒之業、迷失之業。所以說萬法唯心，心作心受，心作心是。我們要是能真正如實了解這一點，就會深信因果，無怨無悔地來運用自己的生命，運用自己的依正二報，來自他二利。真正建立這種苦樂自在之國土。我們在這苦樂之中，不能自在，這就是染著所造成的。
“大乘善根界”，它的本質是自他二利的具足教言。
在我接觸過的許多念佛人的說法都是“我往生”、“我能不能往生”的話題。說“我功夫不能成片，我怎麼能往生呢？我業障這麼深，我怎麼能往生呢？我……”就是說我。不是不讓說我，是不了解這個法則的機製，很難隨順著佛法，而只是在自己的業習上去感知自己的業習變化，用妄想測知佛法，用感知、功夫來測度無造無作的清淨的總體，就是自性之體。所以違性起修，若善若惡，若苦若樂，循環不已，終是六道之業。這樣埋沒了許許多多所謂的現前學佛有情。雖是在嘴上學佛、念佛，甚至在做種種所謂的功德，但你離佛法是甚遠、甚遠的。何以故呢？昧失菩提心故，所作業皆是輪回之業。只是善輪回、惡輪回的差別罷了。
昙鸾法師乃至曆代善知識，在這淨土法門傳播與設教的過程中，孜孜不倦地來對我們傳達這種大乘的善根機製——菩提心的機製。昨天我們談到昙鸾法師的《往生論注》的時間提到“淨土一法，從上輩、中輩、下輩，無不是以無上菩提心爲根本依止。你要是說：我不明白菩提心怎麼辦呢？了解一切衆生鹹能往生，了解一切衆生本有佛性，那麼隨順佛力鹹能往生。這就是大菩提心。這樣來認識就比較方便，平等智在這地方可以透視出來。
因爲，要是單單通過教理來認識呢？許多有情這個機製就很難成熟。怎麼辦呢？一切衆生鹹能往生，這就是大菩提心。這能徹底闡述清淨平等的法性，令衆生愛樂，就是自他二利，一時在阿彌陀佛願力的攝化下，得以啓用、得以回歸、得以安住、得以修持。最弱的是你可以在這熏修，可以實踐。這個整體教言是沒有離開無上菩提心的。願往生心、願一切衆生往生心、一切衆生皆能往生心，就是無上菩提心。這樣，我們大家念佛的機製就平等、清淨、安樂、沒有挂礙。要是說某一類有情能往生，那佛必有所礙；說某一類人不能往生，必有對待；說某一類能往生，必然不平等。這樣呢，阿彌陀佛的誓願就被這種知見、這種選擇所遮障，不能徹底地表達出來。我們沒有能力、沒有必要，我們沒有這樣的資格來遮蔽佛陀的這個願望，來遮蔽佛陀的這個願力，遮蔽佛陀的這個平等廣大的回施，我們沒有能力也沒有資格來這樣做。所以說淨土的教言清淨、平等、廣大。
我們接著昨天的文字(來學習)。昨天我們說到阿羅漢“實未得一切解脫，以未得無上道故，核推此理，阿羅漢既未得一切解脫，必應有生，此人更不生叁界”。我們都知道在《法華經》中所講，有化城之喻，凡夫心性羸弱，二乘心性亦複羸弱，無有悲心摧使故，無有願力所攝故，就會求于實際。安住化城亦是方便，所以世尊設欲阿羅漢應供方便，以令此類有情得以不墮叁界，又能出離生死，這樣一個化城教言。雖未趣于究竟，但得解脫。這樣因爲在利人利他分中，多不具方便。所以阿羅漢一旦業緣一盡，就取滅了。
象大阿羅漢說法第一，富樓那尊者，在五百結集之前，大迦葉尊者到須彌山上，去集結，告諸大阿羅漢勿爲取滅，應使世尊教言廣傳于世。運用阿羅漢的通力到富樓那禅座的地…
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