..續本文上一頁方去通知他，富樓那當時就是在叁十叁天禅坐。他說：“是不是世尊取滅？”這個阿羅漢通知他說“是啊！世尊已經取滅了。”他說：“我和尚，就是舍利弗是不是也取滅？”說：“是，已取滅。”這時他生極大的厭離心，一時生起。十八神變之後就化作水，到迦葉尊者跟前，說了四句水偈，隨即就取滅了。他們的心智呢……他是說法第一的善巧者，象我們現在看到的經典，本來應該由富樓那尊者來宣化的。富樓那尊者的說法能感動許多世尊所不化有情，稱爲說法第一。那爲什麼不能使他善巧的語言、感動人心的善巧傳播在世間呢？就是因爲他沒有悲心。他只是一聞到世尊已取滅，和尚已取滅，不能忍受于此世間，所以一時取滅了。當時世尊欲取滅之時，八萬大阿羅漢同時取滅，因爲不忍聽聞世尊取滅——在世尊取滅後，他們再取滅，他們是不能忍受的，所以在世尊取滅之前，他們先取滅了。他們的善巧已立，所作已辦，亦不拘于後有之業緣纏縛，此類有情剛好利益世間。他們爲什麼不利益世間了呢？就是願與悲二法沒有真正地建立。此類稱爲定性聲聞(編注：回心聲聞、緣覺聲聞、有學聲聞、定性聲聞)。他們住于寂滅中，雖然得以自在力，而無利于世間。
現在在我們這種環境中，這些大阿羅漢都有住世的。世尊取滅之時，喝令十六大阿羅漢不准取滅，說以待彌勒教言住世，傳播世間，汝等勿取滅。我們一般看到的釋迦牟尼所作的一個壇城教言，就由十六阿羅漢所護持。他們這十六個阿羅漢是不准取滅的。就是說你以什麼身份出現都行，但是你不准取滅。是佛喝令他們不准取滅的。但以聲聞心智來說，你不讓他們取滅，實在是太難了。他所作已辦，他一旦完成自己的使命，他決定就取滅了。因爲啥呢？遠離了造作的心智。造作已經和他們無緣了。因爲他沒有悲智的心願故，他認爲所有的作業都是虛假的，不相應的，是虛妄造作出來的。這種心智不能廣利有情，不能把淨土一法廣延于未來。
這就看出來：我們要是在這個地方認識不清楚呀，就是我們如果有聲聞心智，你修行稍有一點成就，你就會貪利于這種所謂的實際之樂——就是寂滅之樂。有的人有禅定，就貪著于禅定之樂，這是很容易染著的地方。
所以說修法中是有許多難緣的，淨土一法遠離因緣，遠離種種五十陰魔的障緣。一些有情自以爲是，少有染著，就是色、受、想、行、識，各有四種魔難機製，不一定到哪個地方你就被耽擱了。有的被陰境所騙，比如我一坐，有了一個什麼夢境，有什麼一個境界，天人鬼神來告訴我說什麼什麼了，他當真了，後來就真的被鬼神所指使了；有人有禅定，看到自身放光了，天人來贊歎啊，其他聖人來贊歎，就自以爲有所證了，就落入妄語中了，就是未證言證，未得言得。有的人産生神變善巧就去遊戲去了，結果忘記了利生之正務。這種種機製中，障緣甚多。所以說：生于無佛之國土，修于阿耨多羅叁藐叁菩提，行于阿耨多羅叁藐叁菩提，于這個法得不退轉，甚難甚難啊！
我們一般凡夫所設的機製，無外乎是善惡、是非、無記的對待罷了。了不起的有一點境界，再了不起的有一點禅定，于無上道業實不相幹呐！何以故呢？真正有無上道業之心智者，于法精進無礙，無所舍離，他不舍棄這個因緣，說法無厭，求法不倦，精進于無上道業。
象我們現在這個人壽百歲之時，在釋迦佛教化的機製下面，一直到人壽十歲，增劫反過來到人壽八萬四千歲這個機製中，一直到減劫人壽十歲，我們人是極苦之滑坡，越來越苦，越來越驕慢，越來越自大。什麼叫自大，就是越來越……越來越……越自大他越減損故。我們要真正很調柔，很謙下，人就會越來越高，越來越大，越來越福報具足的。那麼我們現在的人爲什麼越來越……？他們看到釋迦佛以前應化的遺迹，釋迦佛就是丈六的身子的；有罪惡有情，就是釋迦佛在世的有情，見釋迦佛，五尺黃臉比丘。就是罪惡深厚的有情見到釋迦佛，見到他就是五尺黃臉比丘，就和我們現在人差不多一樣高，因爲罪惡深厚故。那再罪惡的人呢，聞名尚不得聞，況且見呢？
我們現在睜得是什麼眼呢？我們生活在這個時代，一定不要認爲你很幸福。我們現在人驕慢的機製是充塞到我們生命的自頭至尾，因爲在減劫中，什麼叫減劫呢？就是這樣減的，各個都這樣認爲，各個都認爲自己很好，都自我感覺很好，哪怕是很苦很苦的人，他也感覺很好。要不然就是怨天尤人，心外求法，責怪這個，責怪那個，就是在自身心智中不能了解共業的業報。在減劫之中，減劫之中呢，你無所愛憎，只能是苦事，極苦之事，你應該怎麼來審視極短之生命，極薄微之福德。過去人抓把土就可以變成寶石，我們現在抓把寶石可以變把土，你還有什麼福德呢？
現代的人浪費時間最不惜手段，浪費自己的道德最不惜手段，自慢自诩最不惜手段，被他方有情所摒棄。我們象垃圾一樣，在無量無邊的刹土中。因爲啥？因爲你的心智你沒觀察。(這樣說)不是在貶低有情。我們自身都在共業之分中啊！一直在滑坡，一直在滑坡……不相信可以做個記錄：你現在把你自己認爲所有的高明的東西都記錄下來，叁年以後，你稍有善巧的時候，你就會看到你過去的惡業是多麼的痛苦。現在我們的心的機製是什麼樣子？
一直到人壽十歲，這是個不可抑製的一個滑坡，道德、福慧都在不斷地……人的性越來越剛強，越來越自诩，越來越自以爲是，一直到人壽十歲，人相互地侵殺已盡，這時候大家才忏悔，慢慢地調柔調柔，到人壽八萬四千歲，彌勒佛再降世。
彌勒世尊發這樣的願：設我做佛，人天福德第一……衣食自然，方度衆生。我們現在這樣什麼是自然呢？我們做什麼事情都要勤苦，勤苦下來，心裏留下的是什麼呢？是感激嗎？不是。多是怨恨，多是是非，多是相互地傷害。我們真是學佛嗎？學佛是什麼呢？是利樂一切有情，成就無上菩提。你是利樂有情嗎？所以說叁界甚苦啊！
我們在這個地方要是不警覺的情況下，許多學佛人指指劃劃的，好比說到寺院裏來，賊頭賊腦的，想占點什麼佛教的便宜呀！佛法的便宜呀！沒有奉獻的心，沒有舍離自我的心，沒有愛樂道場的心，沒有利益有情的心，結果善鮮惡熾，不能自拔的鬼神之業，現世你做一個人的樣子，你的心已經成鬼神了。有的人偷盜，有的人妄語，有的人設種種業，不斷地累積著、累積著……後面的果報怎麼辦呢？我們不知道，不知道你自己就慢慢地受，慢慢地承受。你要是不怨恨別人的情況下，不怨恨周遍的環境的話，你沈靜下來，看哪一個業不是自己造出來的，沒有一個業不是我們自己造出來的。再一個就是共業，共業真是苦，共業太苦。
我下去走了一遍，到蓮花石走了一遍，上來的時候，眼睛冒著金花呢！哎呀！我說苦啊！走一路，就說苦啊，苦啊！這世間苦啊！因爲這色身不自由啊。想用他呢，不方便啊！它給你帶來沈重呀、疲憊呀、無力呀，五陰之苦啊，拖累著你的知見，拖累著你的願望。
諸位善知識，我可能是說，我這樣的人的福報薄，不是！我感覺到在共業中我們要善于觀察。大家會觀察我們集體的共業，往往就會怨恨別人怎麼樣，怨恨環境怎麼樣。要知道這是共業的現狀，在這共業中，我們可以守護佛法的利益，來利益這共業中的苦難有情，令此沈淪有情得以度脫。就是不沈浸于這種苦難的減劫之中，所以說往生安樂國土；或者說現世已得往生抉擇，雖在此土中饒益有情，共同往生，于佛法畢竟得以不退轉。要不然我們這個時代的人臉一拉、心一抹，就怨天恨地的。我耳朵每一天在這個院裏聽這個東西呀，我這耳朵有點兒背，現在有點兒聾了，聽不到了，但是還是能聽到怨恨的多，是非的多，苦難的多，沈淪的多，利他的少啊！要是我們真正的交流的是利他之語、愛樂之語、幫助之語、消除怨戾之語、慈悲之語、真正是善良之語、誠實之語，那大家真是善哉了。我們是不是這樣子呢？自他二種鼓勵呢？我感覺諸位善知識應該善自觀察。
在叁界中說利他，說容易說，我不知道我們每個人能做幾分利他之事呀？佛者有利他分，一切衆生被他利。我認爲在這個娑婆世界裏，我們要想得到利益，只能仰仗叁寶加持呀，彌陀慈悲不舍，有他利分。你說我們能利他，利他也是仰仗叁寶的加持，阿彌陀佛的回施，隨順這個力量，回施有情。利用這個力量攝化有情，得到所謂的佛陀之力的利他、我們的自利之分。在佛陀功德的利他分上，我們得到自利分。
諸位善知識善于觀察，你真正有利他的東西嗎？你真正能利他嗎？利他是真正的無我者、智慧者、慈悲者、于世俗中無一切貪戀者、究竟心智圓滿者，法性周遍者能利他。其他人我們怎麼能利他呢？所有利他莫不是自利的一個善巧罷了，莫不是自利的一個調整罷了，莫不是走出我、我所的一個方便罷了。
“此人更不生叁界”。我們在這個叁界中，實在是沒有叁界可得，但是你蹲在這個業力中，你還有我、我所的時間，你就不能自拔。你還爲明天設想的時候，你怎麼能利益別人呢？我經常聽見有人說：“我今年怎麼樣，明年怎麼樣，後年怎麼樣，怎麼樣、怎麼樣……”我說：“是，你可以怎麼樣，也可以這麼樣、那麼樣，但是你就是現在怎麼樣你老忘掉了。”現下不知道怎麼樣，總想著未來怎麼樣；現下不知道圓滿，現下不知道清淨，現下不知道利他，現下不知道熄滅貪嗔癡。于未來熄滅，于未來利人，于未來安住，何以安住呢？不是自欺嗎？一定要警策自己。
所以說，此人更不生叁界，我們願意生在叁界嗎？叁界是不是火宅呢？“叁界外除淨土更無生處。”這個呢，昙鸾法師給我們做了一個抉擇：色界、無色界、欲界之外，出淨土之外，更無生處。不給你方便了。那我們不往生淨土，就在叁界。這就是你兩個路，你自己選擇了。
不在叁界生，那就是極樂國，沒有斷滅處的。不希望你到這種實際國土，就是阿羅漢所居…
《往生論注講解 第二十五集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…