..續本文上一頁住的實際國土，取滅之處去安住。那你這樣還要有回小向大的喚起，就是更生之喚起，如黃鹄持子安，千齡更起。我們還等待這個有什麼意義呢？昙鸾法師就抉擇了這個地方，不給你化城，除叁界外，就是極樂世界。這樣呢，令我們有一個進趣的方便。當然這不是二次教言。有人說；淨土教言搞不好就搞成二次教言了：要麼就是沈淪呢，要麼就是成佛啊。是不是二次教呢？也不是這樣子。
善根不成熟的有情，他是聽不懂這個教言的，他只是說被這個種子攝化了，如此而已；善根成熟者，深了達這些善知識乃至諸佛菩薩的究竟悲心所在，遮蔽我們這個虛妄的擇取，就是叁乘擇取、二乘擇取，讓我們發無上菩提心。這是引發有情唯以無上菩提心的一個教言，就是不給你叁乘的設置，也不給你漸教的設置，只希望我們一生成辦無上菩提。末法時代的人剛強、好強故。所以呢，一生成辦還是配合我們的心智的。
我不相信有人會這麼說：我不想這一生出離生死，我想多生多劫沈淪，以後再說出離生死。有沒有這樣的有情呢？除非是愚迷有情，貪戀世間之有情，這樣的有情，我們很難去說他什麼。但這樣的人呢，不是愚就是狂啊！所以印光法師說過：“不願往生之人，不愚即狂。”你昧失了自己的心，你不怕沈淪，不知沈淪之苦，那是沒有辦法的，要真正地知道沈淪之苦了，沒有人不願意出離。出離，那莫過于淨土教言，就是一生成就阿耨多羅叁藐叁菩提的教言，恒斷于生死流。這個教言不論你凡聖，但是隨順，一生成佛啊！這個沒有誇張啊！這是十方諸佛所贊歎，十方諸佛所印許，十方諸佛所推崇的教言。所以說：“叁界外除淨土，更無生處。”能體味到昙鸾法師，依止天親菩薩的《往生論》，給我們猛推一掌啊，令我們進趣無上菩提心。在誓願中、意樂中守護無上菩提心，就是一生成佛。
我們這一生不成佛，我感覺在人間沈淪不知道是一個什麼機製啊！以前，我問過幾個轉世的喇嘛：“你們爲什麼轉世呢？轉世的願望是什麼呢？”他們一般都是這樣說：“衆生不盡，誓願不窮。”他們要度脫衆生啊！這是第一個概念。再一個就是說：“哎呀！這個世間很有娛樂處啊！”這個娛樂是什麼呢？就是度虛妄之有情，得世間之福德，這是他們的娛樂。在藏傳佛教轉世裏有娛樂的願望，他知道這世間是虛假的，但他們深信這世間的福德。怎麼樣的福德呢？度脫有情。就是饒益有情之樂、修法之樂、傳法之樂、慈悲智慧之樂，他們是這樣認爲的。這點跟大乘教言的機製是一樣的。只是說他們把這當成一個誓願戒，就是守護一個戒律。你必須得這樣守護，生生世世、生生世世這樣守護，守護什麼呢？利益衆生之樂、行法之樂、饒益有情這種樂趣你要守護，不守護不行，不舍衆緣之樂。
這跟淨土教言十分地相融，淨土教言不好講的機製也在這個地方。因爲什麼呢？它有很深厚的成就之後的比擬說，就是說法益的享受，“愛樂佛法味，禅叁昧爲食。永離身心惱，受樂常無間。”這個地方就是受樂無間的教言。後來我就明白他們爲什麼要轉世了。我以前認爲這個轉世實在是太苦了，要是到人壽一劫一劫在減，這實在是太苦了。淨土教言不是這樣說的，是我們同生安樂國，若已生、若今生、若當生，皆發此願。此一說：願一切有情成就無上菩提。這個誓願是廣大周遍、真實不虛。這種平等廣大的施教是一切法門不可取代的。所以說：“叁界外除淨土更無生處，是以唯應于淨土生。”給我們一條路——成佛。你不要輪回了。
昙鸾法師在這個地方真是悲心徹骨啊！不許我們輪回了，起碼是不許有情再去沈淪了。那你要說：“我沈淪了，他擋不住我。”我也不勸你，慢慢來吧！這個地方希望我們如實呀。
一切善知識、一切諸佛菩薩不代衆生業，但施教以清淨教言，令衆生愛樂教言而得度脫。常隨順衆生，隨順衆生，攝化令其離苦啊！此苦是衆生虛妄所造，諸佛所不染。諸佛看不到這些業報，因爲同事故，感受衆生迷茫之苦、虛妄之苦、是非之苦、對待之苦、善惡之苦、不究竟圓滿之苦。這是與我們同事之時，順我們的願才見到我們的業，不順我們的願看不到如此的業。何以故呢？在諸佛心智廣大光明的一真法界中，皆是清淨真如世界海啊！但有諸樂趣，無有一切苦雜之緣。隨順衆生業分得入娑婆，得見種種罪惡、顛倒、是非、差別之相，來度化我等啊！象釋迦牟尼佛來此娑婆世界，實是隨順衆生業而得見，並不是說他有此業啊！諸位善知識在這地方一定有一個善思維觀察。所以說：“是以唯應于淨土生”。
如言聲聞者，是他方聲聞來生，仍本名故，稱爲聲聞。
在這裏，昙鸾法師還是一直爲了剝離大家對極樂世界的迷失。極樂世界本來是我們固有之家園、法性之土。阿彌陀佛順性建立，把它表現出來了。我們假設是順性不得，就順彌陀報德，會切入究竟涅槃之道。凡夫有情一般一說“涅槃”二字，多以斷滅頑空之說，因爲你無力涉足。所以釋迦牟尼佛在聲聞教言中說：煩惱斷處即涅槃。實際此說是解脫涅槃。
涅槃之製，分叁類機製，合起爲佛法涅槃。因爲涅槃本是外道之詞，就是休息。本來是印度教的名詞。在《大般涅槃經》裏世尊講：世尊取涅槃者，如“伊”字叁點。在印度文中，讀“伊”的，就象我們的除號一樣(編注：÷)，是叁個點，缺一不可，缺一就不是這個字了，佛法亦複如是。佛所安住之大涅槃具足叁德四智。釋迦牟尼佛所說的這個“涅槃”，他來解釋他取滅之功德因緣呢。若佛之應化身久住于世間，與世人同事，世人輕謗啊，多生厭離。他(衆生)甯願去浪費都不願去見他(佛)了，所以世尊取滅了。這是衆生以(佛)久居而産生厭離之心。再好的東西衆生也會這樣子的。所以佛應化取滅。何以故呢？衆生心智中所催使故。
在有情善根成熟之時，諸佛的應化身猶如江水映月，非是無月，月是無水，月不得見。如果你善根不熟，你就沒有這個江水，就映不出來它。並不是說沒有月亮，跟這個是沒有關系的。所以說諸佛如來不取于滅。他講那個“伊”字叁點，是說了叁種：智慧、慈悲、解脫。缺一個點就不是佛所講的涅槃、涅槃之道。所以世尊取滅欲令衆生得以警覺：警覺于無常道，而出離生死苦海。不貪染這種無常、無我，究竟隨順無常、無我來觀察世間，審視寂靜涅槃。
我們在學習佛法的機製中，要是對彌陀的教言沒有了解，對釋迦佛的教言沒有了解，那我們可能說聲聞是什麼樣子？聲聞有四念住安住：觀身不淨、觀受是苦、諸行無常、觀法無我。那麼這個諸行無常、諸法無我，這個念住就是所安住的地方，所安住的法則。世尊在世的時候依佛爲住，依佛爲教，依佛爲依怙啊，僧衆得以安樂。世尊欲取滅，阿耨樓陀勸阿難尊者：“阿難你不要發呆了，你趕緊勸世尊，你看看世尊取滅了，這比丘依誰爲住啊？”那麼阿難過去問世尊。世尊說我取滅以後，汝等應以四法安住。我們稱爲四念住。
那我們現在依什麼爲安住呢？依我執我慢、我是我非來安住嗎？你可以看一看你自己是怎麼念住？我們張嘴是無我嗎？是無常嗎？是寂靜嗎？是慈悲嗎？是方便嗎？我們舉心動念是智慧嗎？是無染嗎？是尊重有情嗎？要是如是，就是真正的佛法的修行人；若不是，一定要檢討自己，不管是任何人。你不是佛法的修行者，你脫離了佛法的教言，就是自利教言你尚不得，怎麼能利他呢？我感覺諸位善知識我們都會愛樂、尊重自己生命的每一個延續的刹那，每一個延續的刹那累計了我們生命的全體，累計地表達了我們的過去、未來、現在。叁世雖不可得，都在你每一念中孕育著、表現著、成熟著。這個地方還是來激勵我們的。
這個地方，說彼國沒有聲聞。好比說我們這個世界的聲聞心智的有情，你說彼國沒有聲聞，他就不願意往生了。有的人求人天福報，有的人求我不要墮地獄苦就行了，他就願意往生了。種種往生的機製最先攝的是叁惡道衆生。所以設我作佛，國無地獄、惡鬼、畜生，沒有叁惡道。我們看阿彌陀佛先發願是這樣的，最後發的願是什麼呢？“他方菩薩聞我名號即得叁種忍住不退轉”後邊是攝菩薩的。前邊是攝地獄、惡鬼、畜生的。此類有情的機製已經成熟了，他們心智充滿了惡性果報的東西，此類有情願意離苦者，離叁惡道者，亦願意往生彼國。有的人求人天福報，你看看人天福報講的是什麼呢？哎呀到我國，身色紫金，無極之身，太虛之體，皆具叁十二相八十種好，皆具宿命明、天眼明、漏盡明、神足明，皆得善巧，可以知一切衆生心作，可以以天耳聽一切諸佛宣化，可以以神足力到一切諸佛刹土，可以分身無數供養一切諸佛，這是以天人之心啊。那這面是聲聞之心啊，他方聲聞，我就是想自利，我想寂靜涅槃，想寂靜守護。
我問過一個菩薩：“你平時念佛幹什麼呀？”他說：“我喜歡靜。”這就是聲聞心，他沒有慈悲心。有人說我念佛爲什麼：“衆生就是苦啊，爲了衆生徹底離苦，究竟菩提，我才念佛的。”這就是菩薩心。
“所生彼國者，那是他方聲聞。”何以故呢？你有聲聞心，阿彌陀佛亦攝化你，令你往生彼國而成佛道。往生彼國都不由你了，不由你的聲聞心了，往生彼國不由你的地獄心了，往生彼國不由你的天人心了，往生彼國也不由你的菩薩心了。就是正覺華化生，令你趣于無上道。這就是淨土法門無上菩提心的根本表現所在。
我們要以無上菩提心來觀察淨土教言呢，攝于九界真實不虛，普利十方真實不虛，叁聖、叁凡、叁惡道，廣利真實不虛。你會在這抉擇的，你就不會鬼頭鬼腦地、東張西望地去搞其他名堂了，你會踏踏實實地一法深入，抉擇教言，真正去實踐這個法則。這個地方講的是他方聲聞心智有情成熟的得生彼國。實際得生彼國就是回小向大。
那麼地獄、惡鬼、畜生這一類的生命，往生彼國什麼？就是離叁途是爲方便，成佛道是爲究竟啊！人天果報亦複如是。有的人貪圖神通…
《往生論注講解 第二十五集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…