..續本文上一頁會背完了——善星比丘，沒什麼說的，你生墮地獄裏。你看很多人現在都在准備，准備什麼？學這學那,幹什麼呢？准備給別人講，自己煩惱不消除，執著不消除，業力不消除，那最後呢，講叁藏十二部墮入地獄了，那就是善星比丘的徒弟，你就學吧。所以這個地方，“世尊我一心”，是自督。自己在佛法的受用還是要真實起來，要不真實，實在是不相幹了。

　　言念無礙光如來，願生安樂，心心相續，無他想間雜。

　　這個是“世尊我一心，歸命盡十方，無礙光如來，願生安樂國”。過去有人跟我學這個，因爲外地來個法師，千裏迢迢地趕來了，天天磕頭說：“法師你一定要傳我法。”我說：“你把這四句話念十萬遍，你再來給我求法。”結果念了一萬遍，見我就罵，煩惱大了：“你不是騙我嗎？這麼普通的四句話，你天天叫我念來念去。”我說：“我話不普通，你心太普通了。”這四句話實在是不可思議。若是我們真正在能深深去體會它，我們就能放下自己無始以來的業，無始以來的習氣，無始以來的雜想，無始以來的虛妄的苦難，去一心安住于祈禱之中，放下自己的知見，歸命于無礙光如來。

　　所以知見本無知見，本無凡、聖可得，亦無礙、無礙可得。你要是住于有礙，就是煩惱業習；住于無礙，就是佛力。這個地方礙與無礙本不相幹，是爲自在力，我們在礙力中，借助無礙力，可以出離生死輪回，可以歸于法性清淨。若不然，那就會相間相雜。

叁我

　　問曰：佛法中無我，此中何以稱“我”？

　　這個地方說：因爲佛法中無我，怎麼稱“世尊我一心”呢？那麼這個“我一心”，隨順佛力之時的我又有何幹呢？有何懼呢？隨順佛教我有什麼可怕的？可知此我不可怕，但是名聲力，這個名字力非是執著力，所以後面昙鸾法師對“我”有解釋。此中何以稱“我”？

　　答曰：言“我”有叁根本：一是邪見語，二是自大語，叁是流布語。

　　這叁類我們看看是哪一語吧。

　　今言“我”者，天親菩薩自指之言。用流布語

　　就是爲了傳法罷了，爲了把法則廣布世間。“世尊我一心，歸命盡十方，無礙光如來，願生安樂國”。每一個讀者都是“我一心，願生安樂國”，那麼引導一切衆生進趣這個法則，所以特立“流布我”，非衆生驕慢我，亦非自大我，亦非邪見我，那麼但是流布，流布教言之方便。

　　今非邪見、自大也。

　　一、禮拜門

　　“歸命盡十方無礙光如來”者，“歸命”，即是禮拜門；

　　這一下子點到根本上來。我們怎麼能放下自己的身心世界，來禮拜阿彌陀佛呢？就是歸命。就是把無始以來的善惡二業一時彙入阿彌陀佛大光明藏中，安住于無礙，這就是歸命。在一切造作對待中，但觀無礙光如來，但念無礙光如來，但思無礙光如來，但隨順無礙光如來，一時歸命。身口意叁業，亦複如是。是爲禮拜。所以爲生彼國意。“歸命盡十方無礙光如來”者，“歸命”，即是禮拜門；

　　“盡十方無礙光如來”，即是贊歎門。

　　那麼歸命者，即是隨順，徹底隨順，身心世界隨順阿彌陀佛如來，無礙之至，無礙方便，無礙成就。自己的生命，一切業緣，就象滴水一樣還海了。無礙光如來是對阿彌陀佛功德之贊歎，亦是功德力之隨順感知，就是相應之感知，所以是爲贊歎門。如是得見得用才能贊歎，你用起才能贊歎，你不用你怎麼能贊歎呢？跟你沒有關系，贊歎它幹什麼？所以才會有贊歎門。

　　何以知“歸命”是禮拜？龍樹菩薩造《阿彌陀如來贊》中，或言“稽首禮”，或言“我歸命”，或言“歸命禮”。此《論》長行中，亦言“修五念門”。五念門中，禮拜是一。天親菩薩既願往生，豈容不禮？故知歸命即是禮拜。

　　它這個地方是求個依止，說我這個說禮拜是歸命，歸命是禮拜，不是無由說的，也不是自己想象的，是有來源的，是龍樹菩薩說的，是天親菩薩說的，你們找他去，你要懷疑吧，找他去，他是這樣說的。過去這些善知識，無我得自在力，他們一下把責任推到佛那去了，推到菩薩那兒去了，有本事你找他去。你看他們的傳承很清淨，沒有畏懼，沒有疑慮，所以傳承清淨，無疑無慮地說法。“這不是自己製造的，製造出來幹什麼？”想自大呗，想搞我呗，說“我認爲”。那不行，這個地方不允許你，所以但流布佛法利益，廣傳世間，普利有情，不建立我、我所。所以這是爲了泯滅我、我所的建立，所以這是龍樹菩薩說的。

偈申己心

　　然禮拜但是恭敬，不必歸命。歸命必是禮拜。

　　這給我們抉擇了。你要真正地歸命啊，這才是真正地禮拜，禮拜的真正含義是歸命!給我們抉擇了一次禮拜門所修持的要點在歸命，而不是你恭敬恭敬就算了。恭敬的機製，真正的恭敬就是歸命了。他作了一個抉擇，實際說，左推一把，右推一把，一下把你推過去了。“歸命必是禮拜。”

　　若以此推，歸命爲重。偈申己心，宜言“歸命”。論解偈義，泛談“禮拜”。彼此相成，于義彌顯。

　　這個義呢，彰顯出來了。

　　二、贊歎門

　　何以知“盡十方無礙光如來”是贊歎門？下長行中言：“雲何贊歎門？謂稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故。”依舍衛國所說《無量壽經》，佛解阿彌陀如來名號：“何故號阿彌陀？彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號阿彌陀。又彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。”

　　問曰：若言無礙光如來光明無量，照十方國土，無所障礙者。此間衆生，何以不蒙光照？

　　這一下點到大問題上了。你說照十方國無所障礙，那我們這個地方世界的衆生，怎麼不蒙彼光照耀呢？

　　光有所不照，豈非有礙耶？

　　這個替我們問的。昙鸾法師作了一個很巧妙的回答，要是看到這個問答就避開你那個我業的質疑，你要執用你的業，你只能疑；要隨順，你只能無疑，無疑進趣佛法利益。

　　答曰：礙屬衆生，

　　實際屬于你執著啊。

　　非光礙也。

　　光怎麼能有礙呢？佛力怎麼有礙呢？你執著你自己的業力時候，你怎麼不礙呢？所以衆生可憐啊，愚迷心業之中，不願意出離啊。

　　今天上午有一個居士給我打了個電話，一個居士的對象—給我打了電話，他的對象瘋瘋顛顛的，他說這是佛教搞的。我說你怪不得佛教，你怎麼怪佛教呢？佛教是什麼樣的？什麼是佛教？佛教雖有寺廟也有僧人，但各個安立于業緣之中，你怎麼能說是佛教呢？你要是不從你根本上、自己的業緣上解決問題，你怎麼能怪佛呢？佛所有的願望都是利益衆生，你上哪兒怪佛呢？你恨佛什麼呢？怨佛什麼呢？你怨恨都是你的業力、你業力的執著，實在與佛不相幹哪！佛所有出世的願望都是利益世間的，讓我們放下的。你不放下你怎麼能怨佛呢？發了一大通牢騷。我說發一發，也行。我說我也代表不了佛教，你發一發，行。

　　所以“礙屬衆生，非光礙也”。我們執著自己的業力的時候，只有煩惱。你說我就要煩惱，我就怨佛，那你就倒黴，你自己製造倒黴，那你怎麼辦呢？現在怨恨佛法的人很多啊，住在寺院裏，念佛念得久了，自己不順心了，就開始怨佛，說：“我這天天念佛，天天搞這搞那怎麼還煩惱呢？”天天念的是煩惱業力，沒有念佛，要念佛，怎麼煩惱呢？念佛你怎麼能煩惱呢？你是念自己的業，爲什麼呢？念佛背後的業，沒有念佛。這個我們一定要清晰，我們所念所存的法則是什麼。

　　過時間了，過了五分鍾。這個地方，本來說到無礙處，可能時間一下子就逾越過去了。今天我們學到這個地方，大家下去善思維，明天接著學習。謝謝大家。

　　錄音記錄：明忻

《往生論注講解 第十八集》全文閱讀結束。