..續本文上一頁善于觀察，善于思維。
我們還接著看下面的文字吧。
五、善巧攝化
善巧攝化者
〖如是菩薩，奢摩他、毗婆舍那廣略修行，成就柔軟心。〗
“柔軟心”者，謂廣略止觀，相順修行，成不二心也。譬如以水取影，清淨相資而成就也。
〖如實知廣略諸法。〗
“如實知”者，如實相而知也。廣中二十九句，略中一句，莫非實相也。
〖如是成就巧方便回向。〗
“如是”者，如前後廣略，皆實相也。以知實相故，則知叁界衆生虛妄相也。知衆生虛妄，則生真實慈悲也。知真實法身，則起真實歸依也。慈悲之與歸依，巧方便在下。
〖何者菩薩巧方便回向？菩薩巧方便回向者，謂說禮拜等五種修行，所集一切功德善根，不求自身住持之樂，欲拔一切衆生苦故。作願攝取一切衆生，共同生彼安樂佛國。是名菩薩巧方便回向成就。〗
案王舍城所說《無量壽經》，叁輩生中，雖行有優劣，莫不皆發無上菩提之心。此無上菩提心，即是願作佛心。願作佛心，即是度衆生心。度衆生心，即攝取衆生生淨佛國土心。是故願生彼安樂淨土者，要發無上菩提心也。若人不發無上菩提心，但聞彼國土受樂無間，爲樂故願生，亦當不得往生也。是故言：“不求自身住持之樂，欲拔一切衆生苦故。”“住持樂”者，謂彼安樂淨土爲阿彌陀如來本願力之所住持，受樂無間也。
凡釋“回向”名義，謂以己所集一切功德，施與一切衆生共向佛道。“巧方便”者，謂菩薩願以己智慧火，燒一切衆生煩惱草木。若有一衆生不成佛，我不作佛。而衆生未盡成佛，菩薩已自成佛。譬如火栝，欲摘一切草木燒令使盡。草木未盡，火栝已盡。以後其身而身先，故名巧方便。此中言方便者，謂作願攝取一切衆生，共同生彼安樂佛國。彼佛國即是畢竟成佛道路無上方便也。
巧方便攝化，在佛教的回向門的修持中，是最爲重要的。象我們在修法中往往會産生差別，或者善惡的依止，根性是有差別的，這個差別是因無始以來的種種業相、種種環境、種種機製，帶來的不同的效果。若是依止差別，人就會生卑劣心、驕慢心、不平等的分別、造作，會使人的心智多有苦處。那麼這個巧方便回向，或者攝化，是令一切衆生同往生彼國成就菩提的這樣一個平等回施。
阿彌陀佛的教言，這個機製中，清淨平等是首要之首要，以泯滅衆生這種貢高、卑劣的心智，來令我們遠離這種痛苦。所以它是一種調柔的教育。按照我們釋迦牟尼佛本師的授記，我們這個時期，按現在這個佛曆來說，就是後五百歲，鬥爭堅固，白法隱沒，有情難化，各執己見，是這麼個時代。假設我們這個時代，我們要不用清淨平等的平等回施的法則，诤訟難免，高低難免，凡聖難免，邪正難免，是非鬥爭一時生起，那是戰火連綿的，你是永遠處理不幹淨的，這時代的機製是這樣子的。
我們可以善于觀察，若是依淨土教言者，清淨平等覺的平等回施，若凡若聖，若善若惡，一切有情皆以阿彌陀佛平等智德回施，令一切衆生往生彼國，就路還家，于現緣中告別無始以來的一切業相，住于一味平等法則之中，行清淨業，這樣诤訟一時就可以有一個消除的機會。若不如是，就是在你同一法門的修持中，人就會比高比低，說叁道四，那就會有很多不可思議的、不必要的爭論或者诤訟，因修法給人帶來不應當的苦處。我們看他的文字。
善巧攝化者
〖如是菩薩，奢摩他、毗婆舍那廣略修行，成就柔軟心。〗
“柔軟心”者，謂廣略止觀，相順修行，成不二心也。
不二心者即平等心、無對待心、光明遍照心、法是一味心、真實不虛心，那麼這種心也就是無上菩提心。此一心甚爲重要，是爲調柔心、愛樂心、究竟心智，這個心智一定是調柔的。何以故呢？若一切衆生順應法性無以造作故，一切剛強難化對待心智就會摒然消融。這個消融的機製建立，就會使我們愛樂佛法，愛樂有情，同歸一乘無上菩提。這樣的心智不自覺地就會成熟起來，不自覺地就會純熟起來，不自覺地就會熟悉運用出來，是爲“成就柔軟心”。
廣略二法就是奢摩他、毗婆舍那之修持，象廣者如二十九句說，略者清淨一句說。所謂的廣略無外乎是互入互出、平等一味故，這樣的互融互入，正是調柔，所謂的柔軟心智建立。平等不二正是一體安住，廣利世間的這個機製。
譬如以水取影，清淨相資而成就也。
〖如實知廣略諸法。〗
“如實知”者，如實相而知也。
我們都知道實相無相可取。但在我們末世有情中，取相分別對待的這個毛病是特別強化的。善于分別是非是因爲我們參照物特別地廣泛、多啊。現在人的行走機製，我們看看現在，地球村嘛，隨便就可以到其他的大洲大洋去了。那麼這一個國家我們隨便就從南方跑到北方去了，北方跑到南方去了，很不費事情的就過去了；古代人就不是如是啊，古代人千裏之內參學還是行的，千裏之外參學就很難很難了。象見月律師從雞足山出發，到內地行腳走，走了叁年時間，象我們現在叁天就到了，就是坐火車慢一點，叁個小時可能恰好，就是說真是想急著趕什麼事情，象我從東北回來趕急一天就回來了，一天到山上了，那要是有急事一天就能把一個國家跨過了。
那這樣的情況下，必然見得多，感知得多，所以是非必然就多一些，若不用清淨平等的教化，我們的心智很難的去清淨地篩選出來一個法則，往往産生了無端的分別對待，所以很多有情參學，不管出家在家，愈參越驕慢，愈參愈苦惱，愈參愈……我見過出家師父，最多的戒本有七十二個，七十多個戒本，我說你要這麼多戒本幹什麼？他逢戒場就進，他逢戒場就要戒本，逢師就拜，拜了以後就還俗了。爲什麼呢？哪個師父也不滿他的意啊，哪個法門也不圓滿啊。不是法門不圓滿，是發心不圓滿；不是師父圓滿不圓滿，是你的心智不圓滿之時，外面永遠沒法圓滿。
我們這樣來對照的看，很容易産生這種所謂的丟失實相功德心智的心，産生淩亂的、分別心越來越熾盛的這種不相應的心智，散壞我們的清淨平等的心。所以這個實相啊，就是諸法無相，令我們得安樂住。
如實相而知也。廣中二十九句，略中一句，莫非實相也。
實際我們要是心智中一旦隨順這個實相心智，相相皆是實相。何以故呢？心真則國土真，心淨則國土淨，這是如實之語。那你說我們在這個娑婆世界我心淨，說心淨不如作心淨，說心淨不如守心淨，守心淨不如知心淨，你要知心淨你就無以造作了，一切對待自然就會消融，我們對待的苦、善惡的苦、正邪的苦，這個重擔自然就卸下來了。
〖如是成就巧方便回向。〗
巧方便回向，菩薩若不作回向，難免就爲自求，難免貢高與下劣。好比說有人一天能念叁萬聲佛號，能拜五百個頭，能經行四個小時；有的人能磕一千個頭，能讀多少經典，能磕一千五百個頭，能做點什麼什麼事情，做的就比前者高得多，兩人到一起，反而不舒服了。因爲啥？他不是回向心理，是攀比心，攀比了就要說誰要做的多，誰要做的少，那這樣修行呢，跟佛法沒有絲毫的相應機製的。所以巧方便回向就是我們所作一切善根，欲攝一切衆生成就菩提，離苦得樂。這樣成就柔軟心，于法無得無著無染，令你的心智調柔，所以“巧方便回向”。
“如是”者，如前後廣略，皆實相也。
實相者，就是無染無著、無取無舍故。
以知實相故，則知叁界衆生虛妄相也。
那因爲無染無著，觀叁界染著，才知叁界染著之苦，染著之虛妄，強執之虛妄，才能得見這個。
知衆生虛妄，則生真實慈悲也。
本來同一清淨，同一法性安住，何以妄取妄舍呢？何以妄染妄著呢？何以妄凡妄聖呢？何以妄邪妄正呢？如此虛妄執著，必然産生苦處。所以智慧者、菩薩以實相心如實觀察，頓生慈悲。
知真實法身，則起真實歸依也。
我們稱爲這真實歸依是儀式歸依，見谛歸依。
象我們現在佛教徒啊，不管出家在家，若真是見谛者，稱爲見谛歸依的佛教徒。若不然就是名字歸依的佛教徒，那當然有戒體歸依的佛教徒。這個地方稱爲其真實歸依，就是真正在知見上依止了佛陀教言。
慈悲之與歸依，巧方便在下。
何者菩薩巧方便回向？菩薩巧方便回向者，謂說禮拜等五種修行。
所謂禮拜、贊歎、作願、觀察、回向，這五門修法中，所集一切功德善根來作回向，不爲自求。我們爲自求啊……現在說修法不爲自求，我不知道大家怎麼來審觀這個事情呢，爲自求又能求個什麼？不爲自求，何以不爲自求呢？諸位善知識真是應善觀，應善思維。何以爲自求呢？你怎麼來爲自求？爲什麼又不爲自求呢？要善于思維。在昙鸾法師的文字中，他依天親菩薩的《往生論》文字來作的解釋。
所集一切善根，不求自身住持之樂，欲拔一切衆生苦故。
這裏讓我們徹離我們的染著心，就是消除染著與對待。“不求自身住持之樂，欲拔一切衆生苦故。”這是廣大心智，也就是所謂的調柔心智。好比說若人爲自己離苦得樂，那你這樣的心智往往是比較狹隘，很容易染著。下面有這個違菩提心的說，我們看看下面的文字。
作願攝取一切衆生，共同生彼安樂佛國。
因爲後面他有叁心說，所謂安清淨心、樂清淨心、無染清淨心，來解釋這個。所謂的安清淨與樂清淨心，也就是悲智二心。因爲無染清淨心是菩薩所行之智體，就是智慧之體，此體就是實相心，也就是所謂的真實智慧、無爲法身，也就是說實相得見得用。那麼攝一切衆生共同往生安樂國土，就象我們拜的往生禮贊一樣“普共諸衆生…
《往生論注講解 第十五集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…