..續本文上一頁，往生安樂國”，這樣的廣大、平等、清淨、無造作的心智就是無爲真實智慧法身，一時安住。
也就像文殊所發願一樣：“我今發心，不爲自求，人天福報，聲聞緣覺，乃至權乘，諸位菩薩，唯依最上乘，發菩提心，願與法界衆生，一時同得阿耨多羅叁藐叁菩提”。這個“一時同得阿耨多羅叁藐叁菩提”，就是所謂的無作無爲的平等心智、真實無爲法身啊！直顯法性平等廣大，遠離一切對待的苦逼與傷害。
是名菩薩巧方便回向成就。
案王舍城所說《無量壽經》
“案”，就是他來依止這個地方說。過去說我們這個文字都可以稱爲一個“案”，案件。
案王舍城所說《無量壽經》，叁輩生中，雖行有優劣，莫不皆發無上菩提之心。
這一回去靈鹫山，就是王舍城釋迦佛講《無量壽經》的地方，我把《無量壽經》讀了一次，讀《無量壽經》的時間天都是金色的，那個靈鹫山很低很低的，我們一般想象靈鹫山很高的，實際很低很低的，大概有叁百公尺高，大概那個樣子高，還很茅平很茅平的(編注：平坦、平緩之意)，離王舍城很近，所以“乞食已”，能離開城市，那個機製很好。很調柔，那個山形很柔和，那個路很緩很緩的，很緩很緩的一個坡就上去了，大概有叁百公尺，比我們這個山十分之一的樣子，就那麼個山坡。我們一聽靈鹫山，就認爲很高很高的。靈鹫山，世尊講《無量壽經》的地方，那個講經臺啊，它那個石頭就象玉石一樣，本來說帶回來點石頭的，就把這個事情忘掉了的。它那個石頭很象玉石的，就是一看著心裏感覺到很柔潤一樣，因爲可能世尊在那裏講法吧，無量的此土菩薩、他方菩薩來來往往的，那石頭都很潤，就感覺到讓人很安心的樣子。沒有棱，那石頭不是很尖很尖的，沒有棱。所有的石頭都看不到棱，這是我一個特別的感覺吧。
他那個地方，遠看是個這樣的山坡，看到西方太陽落的時間十分地輝煌，因爲我們一直等到太陽慢慢落下去，我們才下山的。那個太陽啊，因爲現在也是個旅遊區嘛，也有警察看著，我一上去那個印度警察說：“法師，我是印度的警察。”就這樣跟我講，用很生硬的中國話跟我講的，他們也會中國話的。它這個山啊，就是講這個經，實在是俯視著王舍城，老王舍城他們一眼就看盡了。所以世尊在那說法特別開闊，就是心智很敞亮的一個地方，稍微提一下這個，不相幹啊。
叁輩生中，雖行有優劣，莫不皆發無上菩提之心。此無上菩提心，即是願作佛心。
我們都知道願作佛啊，這個願是什麼願呢？是即心即佛之願，還是心作佛之願，心作心是，還是即心即是呢？不管怎麼樣，你的心本來是佛呀，你要離開這個，你怎麼來發無上菩提心呢？
願作佛心，即是度衆生心。度衆生心，即攝取衆生生淨佛國土心。
昙鸾法師很可愛的把它推到這個地方了。
是故願生彼安樂國土者，要發無上菩提心也。若人不發無上菩提心，但聞彼國土受樂無間，爲樂故願生，亦當不得往生也。
他這是個警告的語言，不是遮，不是不令你往生，是警告你。你這樣的心就委屈了清淨平等無上的心智，爲了自身的一點樂趣，等于委屈了自己廣大的心智，産生了苦樂的對待，這樣不能進趣無上菩提。
後面他舉柴的例子，火栝的例子，是十分清晰的，來告訴我們怎麼來免除這種對待，你要說我要樂才往生彼國，那苦必然伴隨著你，因爲你心智不平等不廣大故，産生對待業報故，因爲對待是由心生的，對待的果報一定是由心生的延續而産生的事實，所以這是個遮。這個不得往生不是象現在有些說法，“你不能往生，萬修一二人往。”那跟這個不一樣的，這個說法呢，那就是阻礙了大家往生的意樂與心願。這是一個遮、遮護，就是說，你要發這樣的心太委屈。
是故言：“不求自身住持之樂，欲拔一切衆生苦故。”“住持樂”者，謂彼安樂淨土爲阿彌陀如來本願力之所住持，受樂無間也。
因爲不假我們任何的造作，所以我們生命的樂是無間的，不假你任何的勞作與造作，但得諸樂，無有衆苦。何以故呢？不需造作故，不需對待故，但是供養十方諸佛。那麼現在呢，亦可以如是行爲了。你假設在任何機製下，皆是供養心、禮敬心、贊歎心、隨順心、愛樂心，那你一定會生起廣大的喜悅的。因爲啥？你不再造作得失與對待，不造作。這個造作是很苦的。所以“住持受樂無間”。
你可以觀察你的心念，一旦你造作一個對待，下面就開始苦了，因爲啥？一對待就有苦樂，就有是非，就有善惡，就有大小，這個對待的強立就是苦的延續，這個對待輕輕一松手，心智一平等，人就開始安樂、清淨，無對無待，清淨的心就會生起來，清淨的感知與業相，也自然會暢明在我們生命的周邊。這個我們可以去體會觀察的，你完全可以去體會觀察。從文字上來看，這是一種方法的修持的方式。
凡釋“回向”名義，謂以己所集一切功德，施與一切衆生共向佛道。
他“回向”這一門呢，在淨土修法中是極爲重要的，就是不舍衆生的修法，不舍一切因緣的修法，不舍善惡的修法。這個“不舍”二字啊，實在是不可思議的。是爲巧方便。
“巧方便”者。謂菩薩願以己智慧火，燒一切衆生煩惱草木。
我們舉個例子，好比說我們遇到寺院裏有問題了，大家有矛盾了，我就跑掉了，說你有矛盾我害怕你行吧，我就躲開了，我就跑到另外一個道場或者回家了。那這樣看似把這個問題躲開了，但是他沒有把這個煩惱的現緣給處理掉。
那我們好比遇到一個實際的困難，我們就用這種回向的心把一切善根來消融現前的磨難啊、對待啊、煩惱啊，把它處理掉，那就等于智慧火把煩惱薪給點燃了，那麼這個煩惱薪也變成智慧火了，這是決定無疑的。我們遇到問題正是修行的好時候，運用你的智慧、善根、佛法的最好機會了。有人說蒙著被子，一頭睡到天亮就成佛了，那就太好搞了，那我們回家都做一個大被子就行了，就不需要其他的東西了。現在我們爲什麼要面對一切煩惱呢？就是遇到煩惱才真正能修行，才真正有意義。有人說：“哎呀，那煩惱多了。”煩惱多了剛好修行嘛，剛好用智慧火燒煩惱薪嘛，剛好照亮更多有情嘛，剛好使正法住世嘛。
所以淨土一法它用的是十分的得當，就是煩惱現前生起之時，運用智慧之火，無染無著，點燃此業緣，令其化作智慧之光明，溫暖世間，照耀世間，成熟善根。那像有的居士就躲在房間裏，一躲幾年，也白搭呀，躲了還得跑出來，對不對？因爲啥？還得面對社會呢。很多人在深山老林裏修行，那還是要面對社會的，你不面對社會不行的，不面對社會，鬼神也會找你的，你無始以來的業緣化作鬼神一樣來困擾你，化作境界一樣來跟你産生事實的。所以“以己智慧火，燒一切衆生煩惱草木。”
若有一衆生不成佛，我不作佛。
這是太重要太重要的一個誓願了。你不要害怕，害怕來找我，我們來相互地交流交流。這個事情真不要害怕。你要是說：“哎呀，這麼多衆生佛都不學，甚至謗佛毀佛，他不成佛，我不倒黴了？”不是那樣子的。剛好你來運用佛法，剛好我們來實踐佛法，剛好把你所願意成佛的心回施給他，讓他也願意成佛。這是十分有意義的事情。
這樣的心智，那你說這樣發願會不會産生過失呢？實際地藏王菩薩發的是這樣一個大願，阿彌陀佛發這樣的願，一切諸大善知識都發這樣的願。你要是不敢發這樣的願，一定要問問自己爲什麼不敢發這個願呢？當然你也不能隨口就說我發這個願了，下邊你不這樣做是不行的，你發了願你又忘了，那是別人的願，對不對？要說自己的心願，按照自己的心願(做)，看我是不是這樣的心願，我遇到事情是不是真是這樣子的。
我經常遇到釘子事情啊，所謂釘子就是很紮手啊，要抓你就血淋琳的，但是你必須不能逃避的。我經常遇到這樣的事情，寺廟裏啊，社會上啊，居士什麼的。以前啊，我給大家舉一個這真是我的事情，我說逃跑的事情。
有一個菩薩得癌症了，是個居士，說：“法師啊，我對你老人家極有信心！”我心裏想，你離我遠一點啊！你越有信心，我越沒有辦法，心就發慌啊。“師父啊，我對你很有信心，你一定幫助我，我太痛苦了！”我說：“我也很痛苦啊，我也不知咋辦好，我也痛苦，你找大夫去吧。”對方說：“師父，大夫也不要我了，已經後期了。”“哎呀！你後期我也沒辦法，你趕緊走吧。”我說，“那你找一個好大夫吧，不行我幫你找。”心理就發慌，背上出冷汗，就怕人死了，就怕沒辦法對付人家了，就掉板了呗，怕出事情。經過那一次事情以後，心裏就知道自己發心不真實，經常會遇到的。
東北有個居士啊，現在已經死掉了。她的骨頭我現在還帶著一塊呢，這麼大一塊，就是腦袋殼上的骨頭。我就很佩服她的，我爲什麼佩服她呢？這故事不能講了，一講講長了。就是她再苦的心她不回避，她自己就面對，一直到自己死掉就是面對的，沒有回避，不回避。就是她可以回避掉的事情她也不回避，一直到自己身體死掉，二十八歲就死掉了嘛。我很佩服很佩服她。那位菩薩對我的影響是很大很大的，甚至對我這一生可能影響都很大的。從那個事情以後呢，什麼事情我也就脊梁骨不再出冷汗了，就是來了我就盡量做就對了，能做多少做多少，不再害怕了。
想想你是個出家人不如一個女性啊？就感覺到……自己就會很細致地去觀察自己，爲什麼會有畏懼的心呢？那畏懼很細微，也不見得你故意要害怕表現的，不是的，很細微很細微的害怕。我們要是真正地不爲自求，說一個衆生不成佛，我不作佛。真正發這樣的願呢，就是面對一切現緣，面對一切有情，作無上平等的回施。那是很重要的，真是很重要。
那我們作爲一個學佛者要不發這樣的誓願，那你念阿彌陀佛照十方國無所障礙…
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