..續本文上一頁，這個反正有點繞嘴一樣。
自是無待夫非是也。
這個地方無染無著，“非是”就沒有意義了。
非是、非非，百非之所不喻。
我們要在裏邊永遠說不清楚，永遠說不明白了，所以說是非百句終不相幹。古人你一說是非，別人就擺擺手說：你休息吧，不給你談了，因爲啥？和你談不下去。
所以在我們世間學佛的機製中，有人好談是非，你與他擺擺手，“止止止，莫須說。”說不明白。尤其是女衆菩薩們，要注意，誰說是非，跟她擺擺手，不行給她磕個頭都行，作個揖也行，要不然說不完倒不淨，越說越多，是非百句都來了，這個地方是無限繁衍的，所以我們要製止于當下，誰說是非跟她擺擺手，合合掌，不行磕個頭，就製止住了。要不然呢，就苦了！苦也無涯，是非也無涯，生死輪回亦無涯。就從這來，從當下的是非心、對待心一生起來，就開始了，是非、是非、是是非非，無窮無盡。我們學佛之人呢，關鍵機製上抓住一點了，把這是非解決于當下，無對無待，一時彙入法性，平靜安樂住，自利利他。這個真是很方便的。學佛一定要用的，不用不行啊，不用可就虧負了自己的機製了，一定要用。所以呢，“非是非非，百非之所不喻。”
是故言清淨句。
清淨句者，遠離對待。所以彌陀教言中，爲什麼一說就是凡聖同修，凡聖同往，一切蜎飛蠕動之類鹹因此法而得度脫，就是給你個清淨，把一切對待、善惡、是非徹底取消了，但叫你照見法性，覺了本源，直指法性之真如，讓我們在這個真如的心智上得到安樂住，遮一切是非倒見，特別方便的一個修法。
清淨句者，謂真實智慧、無爲法身也。
所以是非百句，不相幹啊，我們就回歸到這個清淨句了，所以清淨句者，無須說，無須說是，無須說非，即得度脫。不再說是非了，是非一來，解決當下，即爲清淨。那你心很清淨啊、平等啊。他是、他非由他去，你不是、你不非就可以自利，可以利他。那我們要是一來是非，隨著是非就跑了，那大家就開始苦了，真是苦了。
我們現在的這個僧團機製中、寺院機製中、學佛機製中，一定要把是非製止于自己心裏的當下、誓願的當下、現緣的當下，時時這樣處理，就在阿彌陀佛，就在住清淨平等法性之中，就在普利十方，就在方便法身中運用著，就在法性法身中安住著，那就是無爲真實智慧法身了，那就是真實智慧，無爲法身。無造無作，遠離是非，畢竟得以安樂住。
那你在法性法身上是不造不作的，在方便法身上就是利益當下是非有情，令其安樂，遠離是非，人得安樂住啊。那你學佛有意義了，有智有悲。悲者無染無著于這個是非之知見，自心守護，自心守護是體呀，無依無靠智慧力嘛，那我們無依無靠無染無著的智慧力回施給有情，回施給什麼有情呢？是非有情！是非就是苦，沒有其他結果，那你悲心就建立了。所以在同一心念中，建立悲智，方便一門啊。這個法則十方的簡單明快，所以佛法無多子，(編注：“佛法無多子”，是禅宗的話，臨濟禅師悟道以後說：原來佛法是這個樣子，無多子。這叁個字，是當時的土話；用現在話來講，無多子就是這麼一點點東西，沒有什麼多的。)但顯此處妙用，不需要太多的假設，什麼太多的理論啊，很多繁鎖的東西，直指法用，實在是很不可思議的。所以“真實智慧，無爲法身也”。
一法句攝二種清淨義
〖此清淨有二種，應知。〗
上轉入句中，通一法入清淨，通清淨入法身。
那我們慢慢能體會到這個法則的運用了。
今將別清淨出二種故，故言“應知”。何等二種？一者器世間清淨
我們看看我們這個五濁惡世的山河大地是不是清淨呢？其本質決定是清淨的。你這不要畏懼，你說阿彌陀佛極樂世界是清淨的，那娑婆世界這個國土不清淨。不！其本質決定是清淨的，但是你取用分別之時，産生了不清淨見、不清淨業、不清淨用，如此而已。後面有說的。這個地方是個要命的地方，我們要是稍微不注意，就又産生是非了——國土是非，在國土上産生是非，說極樂世界是個是的世界，我們娑婆世界是個非的世界。那你又不清淨了，又開始生煩惱了，不得安樂住。我們看：
一者器世間清淨，二者衆生世間清淨。器世間清淨者，如向說十七種莊嚴佛土功德成就，是名器世間清淨。
這個地方給我們抉擇明白了，抉擇什麼明白了呢？極樂世界十七種莊嚴功德成就是器世間清淨相。相，這個相是什麼呢，這十七種表達了極樂世界器世間清淨的相。那我們要認取此世界清淨相，能不能認取呢？
我們慢慢地看，後面他講的特別妙，我感覺昙鸾法師啊，昙鸾法師是一個特別……當時講《大般若經》的一個大善知識，講《大集經》、《大般若經》，他智慧如海啊，善用言詞，令衆生心開意解，我們只要遵循他這個意識的主機，言詞的主機，也能心開意解的，能解決你很多心理問題的，他後面的言詞講得很精彩的。
是名器世間清淨。衆生世間清淨者
他先把器世間清淨放在這個地方了，他不給你講了，要是我我就會講一講，我怎麼講呢？我說：哎呀，法性身表達器世間無造作，器世間雖然是以願心表達，但無造無作啊。器世間，我們一般看器世間不是造作的，它沒有情感分，能令衆生得以安住。我這個解釋實在是畫蛇添足，不需要說了，我們看他怎麼講。
衆生世間清淨者，如向說八種莊嚴佛功德成就、四種莊嚴菩薩功德成就，是名衆生世間清淨。
這一句話一定要重重地去反複地體驗它。這一句話不體驗，下面就會出事情。因爲啥呢？我們知道衆生是正報啊，器世間是依報，你要了解的，正報不圓，依報何幹？你正報是圓滿的，依報就好解決了；我們正報不圓滿啊，依報一定隨之流轉，你放心。這個一定我們要看得到的。他下面就講。
是名衆生世間清淨
我感覺需要大家特別關注“衆生世間清淨”這六個字了。那我們現在所在的娑婆世界，這個五濁惡世，我們這個衆生世間是一個什麼樣的世間呢？我們一般稱爲五濁惡世嘛，就是不清淨的世間。這個不清淨的世間是從什麼地方生起的呢？是我們的受用中、知見中、業報中，還是共同産生的呢？這個地方需要大家觀察了，要不觀察，我們修法真是難。就是前面講的法性法身與方便法性法身互入啊，要不能互入，自他二利是不能建立的。十七種莊嚴是廣說，清淨句是略說，廣略互入，你要是不知也不能得到利益的。
但這個地方他爲什麼要講“是名衆生世間清淨”呢？這佛菩薩……衆生世間的心智一旦清淨，那是名佛菩薩；我們這個心智不清淨，就名衆生。這個心智歸結到心源上來了，又找到我們學佛的本源機製上，就又歸結到本源機製上，還沒有離你的心念。所以心念爲正報之依止啊，菩薩們！這是修法的一個焦點依止，那丟開這個依止了，你很難去從正報上來調整自己。
是名衆生世間清淨。如是一法句，攝二種清淨義，應知。
這一法句者，顯法性身、平等法性身，也就是所謂的真實智慧無爲法身，所安立的世界海。那麼這一法句啊，後面他會展開它。
如是一法句，攝二種清淨義，應知。夫衆生爲別報之體，國土爲共報之用。
這已經開始了，昙鸾法師開始安排我們了，開始安排凡聖了，他這個唯心造的法界，阿彌陀佛開始製造衆生世間與佛世間，一定要注意了。他怎麼講呢？
“一法句二種清淨義，應知。夫衆生爲別報之體。”
我們一定要注意，這個衆生啊，夫衆生中，“夫衆生”中有凡夫衆生，也有諸佛菩薩衆生，你一定要注意了，要不注意給你安排到濁惡世界就痛苦了，我們就不能往生了。這是別報之體，就是我們現在啊，每一個人所擇取的心智，是別報之體，你一定要關注了，有凡有聖，一定要關注，這個不關注要出問題。昙鸾法師講法呢，十分貼切地直指你所需要用的方法。
國土爲共報之用。
那我們現在看這世界，大家說這世界，說這是五濁惡世，那我們的共報産生了。我們說西方有個極樂世界，阿彌陀佛正在說法，我們大家都這麼認爲了，那麼這一個共報也産生了。這共報到底是一個可變的不可變的？是有自性還是無自性的？是有常的還是無常的？你一定要審觀了，這是法則的問題了。不審觀我們就不能往生，那你永遠安住在這個娑婆世界吧。要是常，你就安住在這個地方；要是斷滅，你也永遠安住在這個地方了。看他下面怎麼來講。
體用不一。
他前面講的是衆生是別報之體，後邊講是共報之用，他爲什麼要把這個體用不放在一個因緣上呢？我感覺需要諸位善知識真是應該注意。我們這樣講吧，法性一如，我們跟諸佛如來同一法性啊，這是不是一個體呀？那爲什麼用有異呢？那諸佛如來爲什麼放大光明、無量神通、善巧自在力，我們在這個地方沈淪、煩惱、憂傷、輪回呢？
所以他講“體用不一”，我們可以感知到了，現在感知到了，“體用不一”。我們與諸佛同體呀，爲什麼用不一呢？若“用一”會出問題了，看啊。
所以應知。然諸法心成
這個地方給我們抉擇了，諸法心成啊，就是說萬法唯心。所以聽一群人說念佛不能往生，唯心！念佛能往生，唯心！唯你擇用之心！你這個用啊，體是一如，用則有異啊。所以說，能往生、不能往生，在于你取用。
然諸法心成，無余境界
一切境界莫不都是由心所現，這個你不需要疑慮的。你不能說極樂世界是由心成的，娑婆世界可能不是由心成的。不是！一樣的！萬法由心所成，只是取用有異罷了。
無余境界。衆生及器，複不得異，不得一。
“不得一”，那我們與佛的世界，凡夫衆生與諸佛衆生，不得同不得異，這個地方一定要注意了，萬法唯心在此顯示出來了，萬法唯心在這個地方能顯示出來了。要不然我們就沒法抉擇法則。所以“無余境界中，衆生及器，複不得異，不得一”。
過去說：異者，無以成佛，你永遠不能成佛；同者，因果散壞。假設說我們跟佛一樣，你什麼一樣啊？你這麼煩惱、這麼顛倒怎麼一樣啊？說法性一樣，你還是壞了因果，你不在因果上努力去改造它了，所以說壞因果，所以不得一。
“不得異”，要說異，我們跟佛不一樣，那你怎麼成佛啊？
此語都是剩余語啊，都是多話了。所以是非建立，一、異都是是非啊，沒有入平等句。所以入清淨句者，遠離是非，不說同異，自然安樂住。一定要注意這個地方，不注意這個地方這個機製轉不過來，我們就又掉到法的是非上去了，濁淨的是非上去了，所以“不得異，不得一”。
不一則義分。
他又細分一下，不一則義分，從意義上來分說。
不異同清淨。
爲什麼義分呢？我們取用之差別，顯報之差別，你沒法說是一。所以我們這個造作解釋分也丟失了，人心裏就得真正的清淨與安樂了。實際我們很多言說呢，都能令衆生産生分別對待，無意識就會令人分別對待。他所有的言說，你看我們這正修行路上的言說呢，都是爲了去掉分別對待、是非的心智，令我們還歸清淨無造作之體，清淨法身。
不異同清淨。器者，用也。
山河大地是不是用呢？我們自己看，山河大地是不是在用啊？誰在用啊？衆生在用啊。所以一切器不離于正報使用，正報者衆生是！沒有衆生你這個世間說好說壞沒有啥意義啊。所以，“器者，用也。”
謂彼淨土，是彼清淨衆生之所受用。
這點到關鍵問題了。下面舉了一個器皿淨、食淨的問題，我們要認識不到這一點，我們就壞因果，就不會去真正主動地、意樂地順應法性，來走出生死對待，我們不會主動了。他後面這個進趣的比喻是十分重要的。
“謂彼淨土，是彼清淨衆生之所受用。”爲什麼他這個淨器是彼清淨衆生受用呢？那你濁惡衆生能不能受用呢？這肯定是給我們列出一個話題了。清淨衆生與濁惡衆生有沒有自性呢？又回到心法上來了，不回到心法上我們就沒法修持，沒法抉擇，沒法運用。
故名爲器。
下面是說這個器的問題了。
如淨食用不淨器，以器不淨故，食亦不淨。
依正二報表達出來了。食好比說是正報，那器不清淨，食也就不清淨了。
食亦不淨。不淨食用淨器，食不淨故，器亦不淨。
依正二報互相表體表用，體用一體故。這個地方表現了一個法則。情世間與器世間這個剖析還不敢帶過。
時間又到了，明天接著學習，謝謝大家!
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《往生論注講解 第十四集》全文閱讀結束。