..續本文上一頁可以隨時地取用它了。這個地方不是占有的，它沒法占有，但是可以隨意取用，就是開發的這種寶藏。
靜極便覺
靜極這個覺與我們想象這個覺的確不是一回事情，根本上是一樣，但運用就不一樣！
如是初靜,
初靜，最初發起的這種靜。這個靜，它有什麼內涵呢？佛在此處給我們表現得極爲充分。
從于一身至一世界
先從自己的這種身相的受覺達到至靜，然後至一世界，這一世界是一小世界？一中世界？還是一大世界呢？還是一大千世界呢？還是叁千大千世界呢？還是無量塵沙的世界海呢？還是種子世界呢？還是華藏世界呢？還是一真的無界之界呢？這可能是法益的差別，不運用者不知，只能說釋迦佛在這個地方說得是極詳細、極豐滿。
覺亦如是。
善男子，若覺遍滿一世界者，一世界中有一衆生起一念者，皆悉能知，百千世界亦複如是，非彼所聞一切境界，終不可取。
善男子！若覺徧滿一世界者，
我們可以審視自己到底有多下劣了，我們到底有多迷茫了。你的覺能遍滿一世界嗎？這間房間你能遍滿嗎？我們若能覺遍滿這一個房間，此房間內任何的舉心動念你都能知曉的，你能嗎？就是我們這裏面要有一個能遍滿這一個房間的這種純淨的覺，那這裏面的每一個人的想法，任何人的舉心動念，你都能察知，這不是開玩笑的事情，這不過是從這個地方來說這個覺的真實、直接、清明罷了。
佛法的確不是我們以自己那個凡夫心能想象出來的東西。像說他心通、他心智都沒有什麼。所以說，一般地這種定的因緣，就是來涉足這種所謂地奢摩他、叁摩缽提、禅那，都會引發這樣的利益。沒有什麼驕傲的東西，因爲真正得到這樣的利益的人，根本不會驕傲，他沒有驕傲的資本，他只有清淨的因緣，光明的利益，給予的悲心，沒有其它東西。若不是這樣，多是鬼神住世，鬼神入體，因爲只有鬼神才有驕慢的生命現象。
這個地方只是覺性的清淨，沒有驕傲的因緣，所以真正證得大方便的人，特別地平和、隨順！一般人得點小方便、相似方便，或者有魔障的人，特別地驕慢橫行。
這個地方爲什麼要反複地提呢？因爲要是我們能真正這麼行持，馬上就會發生這樣的功用，極容易的。有一年，有個法師和我在一起住，別人想什麼他馬上就能知道，就跟我說，我說不過是相似因緣。如果發生驕慢因緣，馬上會危害你。他根本不服氣，後來就出現魔障，所以這個地方一定要把心歇下來。
假如是隨師學，師的棒喝、呵斥經常地加持你，使你不敢動心念，能迅速地會進入這種狀態。所以說不辨師之善惡、隨順師教的人，能迅速進入這種狀態——至靜的狀態。
過去的沙門叫求寂。什麼叫求寂呢？隨順師教，能迅速得到這樣的利益。但對我們現在的學佛人，太遙遠，太遙遠了！爲什麼呢？驕慢、邪知、不隨順師教、不請師教，根本不能發生利益！這事都不難，跟我們極爲的親近，一定要這樣的認爲，才能發生這樣的功用。許多人高推佛法，佛法也不得利益，我們這個地方審視一下。
禅那，奢摩他，叁摩缽提這叁種行執的法門，佛在結叁期中，先爲我們提出來的是奢摩他。奢摩他下手最易、最簡單。我們衆生最怕的是業習，結果業習越來越熾盛，最想把握業習，誰知業習是虛幻影象，越想把握，越産生疲勞、虛妄的因緣。所以奢摩他是個極簡單、極簡單的修持方法，就是不起思念。
不起，很簡單的，不起，不複雜，一般人把它看複雜了，妄想紛飛，那只是過去的慣性，與你現下的不起不相幹，不能擾亂你這個不起。實際不起有不隨之意。要不起，你隨了，還是起了。現下就是運用佛性之意，佛性是不動的。
所以說，看妄想就象看戲一樣，你看就對了，也不隨它，也不取它，也不舍它，自然地就溶入這種不動的所謂地平等智，久久地就會至靜，覺就會露出來它的面目。覺性就佛性，這個佛性就會發露出來它的全體面貌，先充塞一世界，或者一身心，乃至逐漸波及到一中千世界、大千世界、叁千大千世界、無量無窮的世界，乃至到華藏世界、乃至到不可說、不可言說之種子海世界。
那你說行持有這麼厲害？本體是這樣子的，法性無二，這法自然是這樣子的。但是不通過這種所謂地不起思念的方法，徧覺、見覺、用覺的這個因緣不能發起。這方法極簡單極簡單的。
實際一般念佛是通過一個聲來不起念的，念南無阿彌陀佛……；參話頭也是如是：念佛的是誰……。它沒有作取也沒有作舍，前念沒有生，後念也沒有滅，久久地不作不起，自然地就會得所謂地覺，這覺就是破除無始的無明。什麼無明？業流，起思念，或者隨思念，不能自止的一種因緣就會扼製住它。
我們現在人管不住自己，活個生命，意識管不住，色身管不住。爲什麼那麼多得叁昧的人生命可以隨時住，可以調整？其實人的這個生命、時空，本來是無意義的，是種幻化的以妄加妄的一種交織的業流，形成的一種所謂地暫存實體。實際它不是個實體，是個幻化的體，但我們把它當真了，被它左右，被它主使，所以人命百歲，不能自止。
象虛雲和尚活一百二十歲，不算難事，爲什麼？他用心念少。少食少欲的人，生命長；喜歡炫耀張揚的人，生命要短一些；生命是可以調整的。
所以說不起思念，大家可以在這個不起思念上好好運用一下。實際說用觀察的因緣看，基本上可以不用這個，什麼事情跟自己不相幹系的時候，心裏不作取舍，不作愛憎的時候，因緣很容易發起。包括自己妄想紛飛的時間，也可以不作取舍。
向內的因緣叫自種，外面的因緣叫他種，自他二種不作取舍，這個地方就不會起思念，能迅速的得入這種寂念。我們可以試驗一下，靜一靜，不是壓迫自己不思想，也沒有什麼壓迫的，人本來沒有思想，這麼看，就簡單一些。所謂一切思慮都是勞慮，都是妄想紛飛出來的東西，它是過去痕迹的波濤、波瀾，水本無波，因風而生波。你那個心風一息，它就無波了。
這個地方可以運用，我們不妨用八分鍾十分鍾試驗試驗，然後叁十分鍾五十分鍾試驗，然後一天兩天的試驗，也可能真正的會發覺，這個地方可以破除根本無明，能得真正的智慧、善巧。
實際修法不出此叁路，沒法超越的，不管你是念佛、持咒、結手印，還是行般舟，乃至行持無量的法門，都離不開這叁類，這是決定說。這是諸佛如來，十方菩薩決定的叁種業。你要認爲這叁門之名還有別法，邪見。所以說這叁個法可以說是總持法門的一個分別的表述罷了。
善男子！若覺徧滿一世界者，一世界中有一衆生起一念者，皆悉能知
這個地方決定沒有什麼可懷疑的，也沒有什麼信不信的事情，就是這個事情。我們舉個簡單的例子：例如廣播可以通過衛星向全世界廣播，全世界也都可以接受，只是一個頻道的調整接收。
我們人這個覺，至靜達到某種狀態，全世界任何衆生舉心動念，都能收到這種信號，這是一種物理的比喻。是不是呢？大家要去實踐，不實踐，佛說、我們說都沒有意義。若實踐，真正成法了，有意義了，就有功用了。
有人把神通看得很了不起，作爲一種資本，其實神通不過是佛法的下腳料。在做正品的時候自然會産生這種下腳料、邊角料的，它不是正用，的確是這樣。我們不這麼淡的看法，就會被一些妖魔鬼怪所左右，這樣的人還張狂，嗔恨心還大，危害人還厲害，使很多人感到自己特別下劣，使許多人喪失學法的信心，使許多人認爲佛法就是怪異，贻誤無量的衆生，瞎卻衆生的清淨眼目。末法時代就是這些東西猖狂，就是這些東西能吸引人。
佛法爲什麼能長久的住世呢？因它是正教，它能利人、利社會，能給社會帶來安穩，能給人類帶來安穩，能給人帶來自尊，給社會帶來莊嚴，帶來清淨的善法。要不然都是掠奪性的，殺雞取蛋性的，這都不是佛法，大多是妖魔鬼怪、天魔外道的因緣。
佛法決定不是這樣的。佛法是極平和、真實、安穩、安詳、柔和、隨順、利益、光明、自利利他，佛法都是講自覺覺他、自利利他。現在的人不是這樣，利己必害人，跟佛法的確不是一個路子，要看得清它的。
什麼叫神通？象大目犍連，他能到地獄中去尋找其母，你沒有這個本事不要說你有神通，欺騙自己。他能帶領弟子到他方世界打坐，到忉利天去打坐，到四大天王的園林中去打坐，那叫神通，四大隨意自在，叫如意通、神足通。
佛法告訴我們是真實，不搞虛假，也不搞相似，如天眼，能隨時得見無量的世界，能見諸佛世界之莊嚴，這是佛教所講的神通。象密勒日巴大師能隨時到十方佛國去聽法，這叫神通。
現在我們世上人胡亂說的比較多一些，都是沒有傳承的因緣，自以爲是的因緣，妄自發明，自己編的故事，把許多人的思想搞的很混亂，混亂到極處，擾亂視聽，使許多人沒有所依，迷茫，也不知道什麼是法。我經常聽到有人說我的天眼開了、慧眼開了，能看見別人的心肝了、心跳了，這與佛教中的神通根本不相幹，可憐得很，自己愚昧還要把這種愚昧傳播給別人、壓迫別人，還要把這些東西發揚光大。所以我們一定要學佛，不學佛太可憐了。
百千世界，亦複如是
大目犍連證得神通以後，他往那一坐，這個叁千大千世界下雨的頭數他可以都知道……，他可以看到帝釋天和修羅界打戰，別人聽見的是雷聲，他看見的是胳膊、腿亂飛。在經典上記載的這些故事多得很。
一定不要未證言證，一定不要去自欺欺人。我遇到一些出家師父也是這樣，說自己怎麼樣了。我在家的時間，遇到一些真正有善德的人、有方便的人、有神變的人，反而一語不發，沒有人知道。我說這真是可怪，感覺這些整天跳來跳去的人特別可憐，就象幼兒園的孩子在大學教授面前誇張自己、炫耀自己那一點兒學問一樣，特別地可憐、無知、可笑，但又特別地欺惑人。所以這個地方一定要審思。釋迦佛所說的這個地方是真實的，人人都能做得到。靜下心來都能做得到。
非彼所聞一切境界
不是你想象的，也不是你聽別人說的。以前我看過幾本經書，我對經書是深信不疑的，看到那些連佛法的邊際都不沾的話，感覺特別可憐，我也感覺自己可憐。可憐什麼呢？我感覺到我生活在這個末世，相互欺騙的末世，未證言證、未得言得的末世。我經常在世間上走動，看見一些人欺騙人，大家崇拜啊！特別可憐。被欺者，欺騙者，都很可憐。
《圓覺經講記(圓覺要義) 第二十七集》全文閱讀結束。