第十二集
于無了知，不辨真實。彼諸衆生聞是法門
這叫法門，爲我們開的通天之路啊！
信解受持，不生驚畏，是則名爲隨順覺性。善男子！汝等當知！如是衆生已曾供養百千萬億恒河沙諸佛及大菩薩，植種德本
能隨順這樣法門的人，不生怖畏的人，不是麻木不仁。你說我不生怖畏，麻木不仁，你沒有聽說是什麼樣的因緣，那叫闡提，就是善根不生啊！末法時代，闡提還是比較多的，啥闡提呢？聞若未聞，見若未見，麻木不仁。闡提就是善根不生啊。那這樣的人他也是不驚不怖的，他驚怖不起來，再殊勝的教化他驚怖不起來，再好的法，對他也不相幹。因爲啥呢？昙鸾法師舉個例子說，大雨廣下，不潤頑石。此人心堅意固，天衣無縫，驕慢、懈怠罷了。
佛說是人，名爲成就一切種智
這樣的人成就一切種智，決定不虛啊！大家可以對比這幾種覺性：一種是凡夫隨順覺性，一種是菩薩未入地者隨順覺性，一種是菩薩已入地者隨順覺性，一種是諸佛如來隨順覺性。他從這四個方面來闡述隨順覺性的相貌，使我們有個決擇，有個取舍。那當然，釋迦牟尼佛還是希望我們入如來的隨順覺性，成就一切種智。
一切種智就是佛智，一切種智是佛親證的。在《圓覺經》上講的是一切衆生本證、成就！在其它經典上很難這樣講，這真是不可思議的教化啊！但指本源啊！直指真實，直指人心，直指最上乘，直指向上一路，直指出生死之路，不宣化其它的因緣，所以說，舍諸方便但說真實無上教誨。
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
清淨慧當知，圓滿菩提性。
無取亦無證，無菩薩衆生。
覺與未覺時，漸次有差別。
衆生爲解礙，菩薩未離覺。
入地永寂滅，不住一切相。
大覺悉圓滿，名爲遍隨順。
末世諸衆生，心不生虛妄。
佛說如是人，現世即菩薩。
供養恒沙佛，功德已圓滿。
雖有多方便，皆名隨順智。
爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：清淨慧當知，圓滿菩提性，無取亦無證，
無取無證，在《圓覺經》上講得是最多的。
無菩薩衆生，覺與未覺時，漸次有差別
因爲覺與未覺時，還是有差別的。這個差別就是覺與未覺這兩種差別，畢竟還是無差別的。所以說，說差別是接度差別，使衆生歸入無差別真實。
衆生未解礙，菩薩未離覺
過去的大德有這樣的說法，說我們學《圓覺經》要有兩種辨識的因緣，辨識不清楚很難學《圓覺經》。要把靈性與佛性分開，要不然，我們不能學佛！不能知道什麼叫佛性。佛性是無來無去，無生無滅，廣大光明，究竟安穩，盡于虛空，遍于法界，光明普攝的。靈性不是，靈性是靠六根、六塵引發出來的色、受、想、行、識，它出不了這個範圍，不管是淨緣、濁緣，它出不了這個因緣，包括覺性亦是，覺受想行識。念覺知，這都不是如來的這種所謂佛性真實。這個地方要區分一下，區分不了，很難學佛。
很多人在這個靈性上還是跳不出來，害怕自己斷滅了，害怕自己不能往生了，自己會生恐怖，那要是知道佛性是真實的，沒有人能恐怖的，遠離一切怖畏，得以自在。認爲自己還有個靈性，多墮中有，種種怖畏還常隨其身，常害怕！有的人修法修得很膽小，還是愛本，愛本就是愛命！還是害怕，這樣無畏不會現前，強作無畏也是打腫臉充胖子。這個地方要看清楚，看清楚就有方便了。所以說靈性與佛性還是有差別的。
這個差別，辨識一下就比較好用一些，這是過去的古德們作的一個提示。因爲現在的學佛人混淆這個東西，靈性、佛性混淆，把佛教當鬼神教，認爲靈性不滅，搞鬼神教，鬼神教多是講真我、假我之說，講真我就是所謂有個靈性我，還是挺苦的，不知道佛性是一切衆生本具、本有的，不是哪個人能占有的。
衆生爲什麼要有我呢？有個大我呢？想要占有一切法。在印度有本際外道，說大我、真我，最後就象上帝一樣，指手畫腳，象救世主出世一樣，要救別人，要度別人，成爲狂妄之人，墮魔眷屬。
現在許多人打著佛教的旗號，一再玩這樣的遊戲，這是驕慢我，拿這個“我”認爲是佛法，那不是佛法。佛性是平等的，法性決定是無差別的，決定是不會傷害任何因緣的，決定是利益的回施，決定沒有愛憎，決定是因願而住世教化，實施貪嗔癡慢疑，運用種種教化都是因爲衆生所需。這地方的差別，反複地要去推敲它。
衆生未解礙，衆生被這個淨解所障礙，認爲勞慮是沒有意義的，反而被這個淨解障礙住了，墮入所謂的斷滅見，或者墮入頑空，或者墮入所謂的清淨心。我經常聽見有人說：“我們念佛要以清淨心念佛。”我就說：“大德，什麼叫清淨心？我想學習一下。”
大家一般都說：什麼也不想——那是頑石還是朽木一塊呢？！這是形成障礙了！什麼也不想，那障礙太多了，所以說這叫被淨解所礙。現在許多人拿這個東西來教育別人，叫別人要念佛，念佛幹什麼呢？什麼也不想！跟天親菩薩、跟過去這些大德、跟經典講的都不一樣，跟《圓覺經》講的更不一樣了。雖然也可以作爲一個入手方便，但這的確不是究竟教，這只是一種方便的提攜罷了。但許多人在這個地方就用這種因緣來誹謗了義教。我們說你好好念佛，愛來了，憎來了，不沾不染，此爲清淨處。
菩薩未離覺，覺、受、想、行、識。所以佛在《首楞嚴經》上說我法非念覺知，非修非證，就是說的這個地方了。菩薩也不能離覺，離開覺，那不名菩薩了。菩薩要自覺覺他呀，覺行圓滿之時，覺亦不可得。覺未覺者，是爲覺行圓滿。象魚遊在大海中，亦不知大海相貌的。我們真生活在大海裏也不知大海面貌，過去身在廬山不識廬山真面目。菩薩還沒有離覺，他還不能真知覺，所以覺行未圓滿。
入地永寂滅
入地雖然得寂滅相，但是沒有親證究竟功德，所以離佛還隔一層紗。
不住一切相，大覺悉圓滿，名爲徧隨順
徧隨順是諸佛大覺海，大寂滅海，所以“不住一切相，大覺悉圓滿。”
末世諸衆生，心不生虛妄，佛說如是人，現世即菩薩
若我們能依這樣的行爲來運用自己的生命，即生即是菩薩，沒有什麼好說的，所以叫即生成就，即生成就本來離我們不遠，即生的輪回隨著我們！那即生成就也隨著我們！只是看我們的運作取舍罷了。你說沒有取舍呢？是，在貪、嗔、癡，自己的愛憎上沒有取舍？但是在佛法上、向往上，最初發起還要立個願，還要有取舍的。
最初因緣，還要有取舍的。已發不礙再發，是無取無舍，就說立個誓願以後，立誓願就是取舍啊！立成佛之願，立攝護一切衆生之願，立同成佛道之願，立了以後，在立的時間就是標心，標心就是取什麼？取無上佛道！下化一切有緣，這叫取，舍一切衆生的貪嗔癡慢疑，這樣一取一舍以後再不取舍，是爲一念永念，這叫誓願。
供養恒沙佛，功德已圓滿。雖有多方便，皆名隨順智
這樣會産生很多的方便，若說種子智或一切智現前，就會證得種相，入根本之地，發明道種智，種種差別智就會現前，行菩薩六度萬行，歸入一切種子智，入無上乘道業。這是叁種智，叁種智也就是所謂地佛道、菩薩道、聲聞道；一個是總相，一個是別相，一個是究竟相；過去叫實覺、本覺、究竟覺。怎麼說都可以，都是教化。
(上卷完)
大家把自己的頭腦放得越幹淨越好。大家在一起讀誦經典這個因緣是很殊勝的。要是凡夫衆生不習善法，必習惡法，不習善惡二法，必墮無記，墮于叁途六道，不能發起正因。現在大家在一起研習無上乘教誨，那的確是大福德，是不可思議的因緣。
《圓覺經》我們要是過去世遭遇，這一生能聽聞，那會發生歡喜與運用，這種熟悉的重複，它會有不可思議的啓發與相應，那我們這一生能遇《圓覺經》，生死是必定能得出離。
我感覺《圓覺經》這種教化就象佛在《圓覺經》上半卷所講的一樣，諸佛如來出興于世，實施這種圓滿的教化——根性若利若鈍，若大若小，鹹得成就佛…
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