第十二集
于无了知，不辨真实。彼诸众生闻是法门
这叫法门，为我们开的通天之路啊！
信解受持，不生惊畏，是则名为随顺觉性。善男子！汝等当知！如是众生已曾供养百千万亿恒河沙诸佛及大菩萨，植种德本
能随顺这样法门的人，不生怖畏的人，不是麻木不仁。你说我不生怖畏，麻木不仁，你没有听说是什么样的因缘，那叫阐提，就是善根不生啊！末法时代，阐提还是比较多的，啥阐提呢？闻若未闻，见若未见，麻木不仁。阐提就是善根不生啊。那这样的人他也是不惊不怖的，他惊怖不起来，再殊胜的教化他惊怖不起来，再好的法，对他也不相干。因为啥呢？昙鸾法师举个例子说，大雨广下，不润顽石。此人心坚意固，天衣无缝，骄慢、懈怠罢了。
佛说是人，名为成就一切种智
这样的人成就一切种智，决定不虚啊！大家可以对比这几种觉性：一种是凡夫随顺觉性，一种是菩萨未入地者随顺觉性，一种是菩萨已入地者随顺觉性，一种是诸佛如来随顺觉性。他从这四个方面来阐述随顺觉性的相貌，使我们有个决择，有个取舍。那当然，释迦牟尼佛还是希望我们入如来的随顺觉性，成就一切种智。
一切种智就是佛智，一切种智是佛亲证的。在《圆觉经》上讲的是一切众生本证、成就！在其它经典上很难这样讲，这真是不可思议的教化啊！但指本源啊！直指真实，直指人心，直指最上乘，直指向上一路，直指出生死之路，不宣化其它的因缘，所以说，舍诸方便但说真实无上教诲。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
清净慧当知，圆满菩提性。
无取亦无证，无菩萨众生。
觉与未觉时，渐次有差别。
众生为解碍，菩萨未离觉。
入地永寂灭，不住一切相。
大觉悉圆满，名为遍随顺。
末世诸众生，心不生虚妄。
佛说如是人，现世即菩萨。
供养恒沙佛，功德已圆满。
虽有多方便，皆名随顺智。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：清净慧当知，圆满菩提性，无取亦无证，
无取无证，在《圆觉经》上讲得是最多的。
无菩萨众生，觉与未觉时，渐次有差别
因为觉与未觉时，还是有差别的。这个差别就是觉与未觉这两种差别，毕竟还是无差别的。所以说，说差别是接度差别，使众生归入无差别真实。
众生未解碍，菩萨未离觉
过去的大德有这样的说法，说我们学《圆觉经》要有两种辨识的因缘，辨识不清楚很难学《圆觉经》。要把灵性与佛性分开，要不然，我们不能学佛！不能知道什么叫佛性。佛性是无来无去，无生无灭，广大光明，究竟安稳，尽于虚空，遍于法界，光明普摄的。灵性不是，灵性是靠六根、六尘引发出来的色、受、想、行、识，它出不了这个范围，不管是净缘、浊缘，它出不了这个因缘，包括觉性亦是，觉受想行识。念觉知，这都不是如来的这种所谓佛性真实。这个地方要区分一下，区分不了，很难学佛。
很多人在这个灵性上还是跳不出来，害怕自己断灭了，害怕自己不能往生了，自己会生恐怖，那要是知道佛性是真实的，没有人能恐怖的，远离一切怖畏，得以自在。认为自己还有个灵性，多堕中有，种种怖畏还常随其身，常害怕！有的人修法修得很胆小，还是爱本，爱本就是爱命！还是害怕，这样无畏不会现前，强作无畏也是打肿脸充胖子。这个地方要看清楚，看清楚就有方便了。所以说灵性与佛性还是有差别的。
这个差别，辨识一下就比较好用一些，这是过去的古德们作的一个提示。因为现在的学佛人混淆这个东西，灵性、佛性混淆，把佛教当鬼神教，认为灵性不灭，搞鬼神教，鬼神教多是讲真我、假我之说，讲真我就是所谓有个灵性我，还是挺苦的，不知道佛性是一切众生本具、本有的，不是哪个人能占有的。
众生为什么要有我呢？有个大我呢？想要占有一切法。在印度有本际外道，说大我、真我，最后就象上帝一样，指手画脚，象救世主出世一样，要救别人，要度别人，成为狂妄之人，堕魔眷属。
现在许多人打着佛教的旗号，一再玩这样的游戏，这是骄慢我，拿这个“我”认为是佛法，那不是佛法。佛性是平等的，法性决定是无差别的，决定是不会伤害任何因缘的，决定是利益的回施，决定没有爱憎，决定是因愿而住世教化，实施贪嗔痴慢疑，运用种种教化都是因为众生所需。这地方的差别，反复地要去推敲它。
众生未解碍，众生被这个净解所障碍，认为劳虑是没有意义的，反而被这个净解障碍住了，堕入所谓的断灭见，或者堕入顽空，或者堕入所谓的清净心。我经常听见有人说：“我们念佛要以清净心念佛。”我就说：“大德，什么叫清净心？我想学习一下。”
大家一般都说：什么也不想——那是顽石还是朽木一块呢？！这是形成障碍了！什么也不想，那障碍太多了，所以说这叫被净解所碍。现在许多人拿这个东西来教育别人，叫别人要念佛，念佛干什么呢？什么也不想！跟天亲菩萨、跟过去这些大德、跟经典讲的都不一样，跟《圆觉经》讲的更不一样了。虽然也可以作为一个入手方便，但这的确不是究竟教，这只是一种方便的提携罢了。但许多人在这个地方就用这种因缘来诽谤了义教。我们说你好好念佛，爱来了，憎来了，不沾不染，此为清净处。
菩萨未离觉，觉、受、想、行、识。所以佛在《首楞严经》上说我法非念觉知，非修非证，就是说的这个地方了。菩萨也不能离觉，离开觉，那不名菩萨了。菩萨要自觉觉他呀，觉行圆满之时，觉亦不可得。觉未觉者，是为觉行圆满。象鱼游在大海中，亦不知大海相貌的。我们真生活在大海里也不知大海面貌，过去身在庐山不识庐山真面目。菩萨还没有离觉，他还不能真知觉，所以觉行未圆满。
入地永寂灭
入地虽然得寂灭相，但是没有亲证究竟功德，所以离佛还隔一层纱。
不住一切相，大觉悉圆满，名为徧随顺
徧随顺是诸佛大觉海，大寂灭海，所以“不住一切相，大觉悉圆满。”
末世诸众生，心不生虚妄，佛说如是人，现世即菩萨
若我们能依这样的行为来运用自己的生命，即生即是菩萨，没有什么好说的，所以叫即生成就，即生成就本来离我们不远，即生的轮回随着我们！那即生成就也随着我们！只是看我们的运作取舍罢了。你说没有取舍呢？是，在贪、嗔、痴，自己的爱憎上没有取舍？但是在佛法上、向往上，最初发起还要立个愿，还要有取舍的。
最初因缘，还要有取舍的。已发不碍再发，是无取无舍，就说立个誓愿以后，立誓愿就是取舍啊！立成佛之愿，立摄护一切众生之愿，立同成佛道之愿，立了以后，在立的时间就是标心，标心就是取什么？取无上佛道！下化一切有缘，这叫取，舍一切众生的贪嗔痴慢疑，这样一取一舍以后再不取舍，是为一念永念，这叫誓愿。
供养恒沙佛，功德已圆满。虽有多方便，皆名随顺智
这样会产生很多的方便，若说种子智或一切智现前，就会证得种相，入根本之地，发明道种智，种种差别智就会现前，行菩萨六度万行，归入一切种子智，入无上乘道业。这是三种智，三种智也就是所谓地佛道、菩萨道、声闻道；一个是总相，一个是别相，一个是究竟相；过去叫实觉、本觉、究竟觉。怎么说都可以，都是教化。
(上卷完)
大家把自己的头脑放得越干净越好。大家在一起读诵经典这个因缘是很殊胜的。要是凡夫众生不习善法，必习恶法，不习善恶二法，必堕无记，堕于三途六道，不能发起正因。现在大家在一起研习无上乘教诲，那的确是大福德，是不可思议的因缘。
《圆觉经》我们要是过去世遭遇，这一生能听闻，那会发生欢喜与运用，这种熟悉的重复，它会有不可思议的启发与相应，那我们这一生能遇《圆觉经》，生死是必定能得出离。
我感觉《圆觉经》这种教化就象佛在《圆觉经》上半卷所讲的一样，诸佛如来出兴于世，实施这种圆满的教化——根性若利若钝，若大若小，咸得成就佛…
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