..續本文上一頁會使大家産生做罪惡的因緣。邪見就會産生罪惡。這個地方說的是善惡超越，成就清淨，運用善惡度脫有緣，是爲廣大的教化利益。非斷滅，非有無，但是佛法利益。
“善男子！由彼妙覺性徧滿故，根性塵性無壞無雜。”這句話一定好好地審視。我們要能審視個地方，我們對自己這一生太贊歎了。那就知道我們這個身是圓滿的身、光明的身、無礙的身、能饒益有情的身，也是個罪惡的身、墮落的身、無明的身、黑暗的身。何以故？只看運作了——若隨業流，隨虛妄境界，那就是一個罪惡的身、幻化的身、無明的身、黑暗的身；要是一個欲出幻化境界，能轉出幻化境界，不爲幻化境界所轉，得以自在的人，那就是一個圓滿的身、光明的身、自在的身、利益的身、善巧的身、不可思議的身。
如是一身，我們說象一把刀子一樣，一把刀子可以切西瓜給大家吃，也可以做飯給大家吃，削蘋果吃，也可以殺人放火，也可以危害于人民。那麼根塵、根性亦複如是。
“根塵無壞故，如是乃至陀羅尼門無壞無雜”
所以我們念“南無阿彌陀佛”，念一切真言，念一切諸佛菩薩的名號，一切聖德利益，乃至贊歎供養，乃至說行持十大願王，亦複如是。無壞無散，乃至一切世間的罪惡作業亦無壞無散。因果是鐵案啊！你做罪惡、罪業，你染著于罪業，不能破除這種幻化因緣，你必然受這樣的果報，你破壞這樣的幻化因緣，這果報亦如影隨形，它不斷滅故，要不然世間無有種種差別因緣了。這種種差別因緣雖是夢幻，無有窮際。好好讀讀《大方廣佛華嚴經》，不可斷滅，不可執有，這是諸佛清淨覺性。
“如百千燈，光照一室，其光徧滿，無壞無雜。”
在我們這個世界，有無量的受用差別。在我們這一個房間之內，大家聽這一個法，差別還是很大的。每個人象一盞燈一樣，光光相映，互不幹擾，互不破壞。你看你的思想，他也破壞不了，但相互還在影響，光光相映。所以說常熏習佛法，是爲善巧。
“其光徧滿，無壞無雜”，我們每個人的思緒、行爲都有自己的思路因緣。但是根本的覺性是無二無別的。
善男子，覺成就故，當知菩薩不與法縛，不求法脫，不厭生死，不愛涅槃，不敬持戒，不憎毀禁，不重久習，不輕初學。何以故，一切覺故，譬如眼光曉了前境，其光圓滿，得無憎愛。何以故，光體無二，無憎愛故。
“善男子！覺成就故，當知菩薩不與法縛，不求法脫。”
菩薩摩诃薩善知方便，所以不與法縛，不求法脫。他也不用法來解脫自己，也不用法纏縛。爲什麼呢？無我之執，無法之執，直破我、我所執二障，直破所知障和煩惱障，于法執與我執皆得超越，歸入大乘，這叫“一乘”。如是之人是不可思議的。
我們衆生往往要不然就被法縛，要不然就求法脫，修法幹什麼呢？要解脫。佛法不是！說諸佛如來、一切菩薩摩诃薩行持佛法，但爲利益饒益有情故，才發生這種法益的回施，建立法益，所以衆生邀佛說法，菩薩邀佛說法，佛方發明法益；若無有此邀，就是無有種種作業差別，則諸佛如來無法可說。法不自生。
“不厭生死，不愛涅槃”
這是真正大圓明光明藏啊！
“不敬持戒，不憎毀禁”
有人誹謗，說這個人這個非法，那個非法，那個人這個好，那個壞，妄加評論，豈不知皆是如來覺性光明藏，不可誹謗。要遠離誹謗，不能誹謗別人，也不要叫別人誹謗，何以故？無意義故。一切誹謗皆無意義，一切幻化作業皆無實質。
我們都知道釋迦佛製立比丘戒，乃至種種戒律，皆因衆生的犯罪過失而實施的，若沒有犯罪也就沒有戒律了。我們大家都是佛、菩薩，也就不製戒了，何以故？這些戒律皆因衆生差別因緣而有持戒因緣，一切光明之地根本是不動轉的。
“不重久習，不輕初學”，
“老參”我們不能把他看得很重，初發心就把他看得很淡，那是不行的，要同等地回施。能不能這樣呢？不能這樣，那就是分別心，就會産生差別的教義。
“何以故
一切覺故，譬如眼光曉了前境，其光圓滿，得無憎愛”
我們戴個紅色的眼鏡看此世界，則此世界皆是紅色，一體紅色，沒有什麼好壞，都是紅色的。我們用圓明的心，圓明的眼看待世界，一切都是圓明的，象燈一樣，只是放光明，不是取舍——取的因緣，凡夫心性，虧欠，老是取，取個圓滿，舍個虧欠，心地不圓滿故，不放淨光明故。太陽只是放光，它不作取舍。作取舍因緣，都是不圓明的、不圓滿，或者無有光明，在黑暗中作取作舍，因爲虧欠故、顛倒故、差別故。
“得無憎愛”。憎愛無由，生死亦無由。我本不生，愛憎無由。我們知道我們四大假合的身體，六塵、六緣、六識生的十八界，周圍的幻化境界、依正二報，都是不可得的。那麼何有愛憎呢？沒有愛憎，生死何得呢？沒有愛憎，有何境界呢？沒有境界，上哪兒取舍呢？沒有取舍，哪有分別呢？沒有分別，哪有是非呢？沒有是非，佛魔何得呢？佛魔不得，一體圓明！一體圓明，就是覺悟者！就是光明智！就是不思議智！就是佛、菩薩！就是世尊！
你說這麼簡單呢？不知道，在這個地方要好好思惟。圓頓之教，無有漸次，因爲這個《圓覺經》講的圓明之教。雖說漸次，發明心地之時，絕無漸次；運用之時，可以運用漸次。
“何以故？光體無二，無憎愛故。
善男子，此菩薩及末世衆生，修習此心得成就者，于此無修亦無成就，圓覺普照，寂滅無二，于中百千萬億阿僧祇不可說恒河沙諸佛世界，猶如空華，亂起亂滅，不即不離，無縛無脫，始知衆生本來成佛，生死涅槃，猶如昨夢。
善男子！此菩薩及末世衆生，修習此心”
前面文殊菩薩讓我們發心發生正見，知無一法可得，一切覺性本來圓明，使我們遠離邪見；普賢菩薩讓我們依此正見而行，發生正行；普眼菩薩引發我們大家修習此心，說行此行，明此心，明此心是目的。行可散壞，心不動搖，因爲行是一時的假借。
“得成就者，于此無修，亦無成就”
那真正的成就之人才知道無修無證，若不通過這種修習的心地，沒有這個過程，是爲斷滅說，此爲邪見人。假于方便，依幻修真，成就不可思議的無修無證，所以于此無修，亦無成就，亦無修證者。但這個過程是要有的，假使沒有運用因緣，那何以發明呢？
這是回答普眼菩薩提出來的兩個問題，一個說假使沒有衆生，那一切法無假修證，所謂寂滅，心緣何得呢？誰來修證呢？沒有修證，一切衆生怎麼能破除夢幻境界，了知現前境界如幻呢？是虛妄的，怎麼來了脫生死呢？所以還要假于以幻修幻，出離生死，究竟證無所證，證無所得。
這個地方要審視，要不然我們的心地老是會落到那個斷滅上，會落入那個“有”上，認爲真有法可修，或認爲真無法可修。墮入二邊際，“二邊際”稱爲二種邊見。龍樹菩薩就是爲了摧毀這種邊見才出現于世的。
我們現在學習淨土法門，念“南無阿彌陀佛”，了了分明，就是以幻修幻，了不可得，是真實安住。這是近代的圓瑛法師親證念佛叁昧而發明的兩句話。說“念佛之時了了分明，了不可得”——那真是撼天動地之教化，拔一切衆生的這種邪見，使一切衆生的邪見的根能得拔出的因緣。我們邪見，好生邪見，衆生最易生邪見。何以故？無明虛妄衆生就是以邪見爲命，爲根。
學《圓覺經》要深深地正思惟，要善自對照我們以前所有的思惟的方法，看我們那思惟方法，那個路子到底是個什麼路子？我們平時的思惟是南轅北轍的，與法性相違背的，是有取舍的，有對的，有二邊的。
佛教導我們修這一個無對的、不動的、清淨的本圓之心。這樣的修無修之修，證無證之證，得清淨無所得之法，所以心無罣礙，無罣礙故，(得)無上善巧，出離一切壓迫，得殊勝的阿耨多羅叁藐叁菩提。這個殊勝就是超出常倫，超出一切世間差別之法。
“于此無修，亦無成就”是要命的話，很重要的話。一般我們在世間做慣生意了，做慣買賣了，就要什麼呢？我付出，就要所得。真是小器啊！佛教我們有所付出無所得，歸入廣大清淨光明法體，光明真實，不散壞的金剛那羅延身、不散壞的金剛地、金剛智。我們的斤斤計較象買賣人一樣，世間的都是買賣關系，我付出一分就要得到一分，那你怎麼能圓成佛道呢？
“圓覺普照，寂滅無二，于中百千萬億阿僧祇不可說恒河沙諸佛世界，猶如空華”
叁世諸佛出現于世猶如空華…
《圓覺經講記(圓覺要義) 第五集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…