..续本文上一页会使大家产生做罪恶的因缘。邪见就会产生罪恶。这个地方说的是善恶超越，成就清净，运用善恶度脱有缘，是为广大的教化利益。非断灭，非有无，但是佛法利益。
“善男子！由彼妙觉性徧满故，根性尘性无坏无杂。”这句话一定好好地审视。我们要能审视个地方，我们对自己这一生太赞叹了。那就知道我们这个身是圆满的身、光明的身、无碍的身、能饶益有情的身，也是个罪恶的身、堕落的身、无明的身、黑暗的身。何以故？只看运作了——若随业流，随虚妄境界，那就是一个罪恶的身、幻化的身、无明的身、黑暗的身；要是一个欲出幻化境界，能转出幻化境界，不为幻化境界所转，得以自在的人，那就是一个圆满的身、光明的身、自在的身、利益的身、善巧的身、不可思议的身。
如是一身，我们说象一把刀子一样，一把刀子可以切西瓜给大家吃，也可以做饭给大家吃，削苹果吃，也可以杀人放火，也可以危害于人民。那么根尘、根性亦复如是。
“根尘无坏故，如是乃至陀罗尼门无坏无杂”
所以我们念“南无阿弥陀佛”，念一切真言，念一切诸佛菩萨的名号，一切圣德利益，乃至赞叹供养，乃至说行持十大愿王，亦复如是。无坏无散，乃至一切世间的罪恶作业亦无坏无散。因果是铁案啊！你做罪恶、罪业，你染着于罪业，不能破除这种幻化因缘，你必然受这样的果报，你破坏这样的幻化因缘，这果报亦如影随形，它不断灭故，要不然世间无有种种差别因缘了。这种种差别因缘虽是梦幻，无有穷际。好好读读《大方广佛华严经》，不可断灭，不可执有，这是诸佛清净觉性。
“如百千灯，光照一室，其光徧满，无坏无杂。”
在我们这个世界，有无量的受用差别。在我们这一个房间之内，大家听这一个法，差别还是很大的。每个人象一盏灯一样，光光相映，互不干扰，互不破坏。你看你的思想，他也破坏不了，但相互还在影响，光光相映。所以说常熏习佛法，是为善巧。
“其光徧满，无坏无杂”，我们每个人的思绪、行为都有自己的思路因缘。但是根本的觉性是无二无别的。
善男子，觉成就故，当知菩萨不与法缚，不求法脱，不厌生死，不爱涅槃，不敬持戒，不憎毁禁，不重久习，不轻初学。何以故，一切觉故，譬如眼光晓了前境，其光圆满，得无憎爱。何以故，光体无二，无憎爱故。
“善男子！觉成就故，当知菩萨不与法缚，不求法脱。”
菩萨摩诃萨善知方便，所以不与法缚，不求法脱。他也不用法来解脱自己，也不用法缠缚。为什么呢？无我之执，无法之执，直破我、我所执二障，直破所知障和烦恼障，于法执与我执皆得超越，归入大乘，这叫“一乘”。如是之人是不可思议的。
我们众生往往要不然就被法缚，要不然就求法脱，修法干什么呢？要解脱。佛法不是！说诸佛如来、一切菩萨摩诃萨行持佛法，但为利益饶益有情故，才发生这种法益的回施，建立法益，所以众生邀佛说法，菩萨邀佛说法，佛方发明法益；若无有此邀，就是无有种种作业差别，则诸佛如来无法可说。法不自生。
“不厌生死，不爱涅槃”
这是真正大圆明光明藏啊！
“不敬持戒，不憎毁禁”
有人诽谤，说这个人这个非法，那个非法，那个人这个好，那个坏，妄加评论，岂不知皆是如来觉性光明藏，不可诽谤。要远离诽谤，不能诽谤别人，也不要叫别人诽谤，何以故？无意义故。一切诽谤皆无意义，一切幻化作业皆无实质。
我们都知道释迦佛制立比丘戒，乃至种种戒律，皆因众生的犯罪过失而实施的，若没有犯罪也就没有戒律了。我们大家都是佛、菩萨，也就不制戒了，何以故？这些戒律皆因众生差别因缘而有持戒因缘，一切光明之地根本是不动转的。
“不重久习，不轻初学”，
“老参”我们不能把他看得很重，初发心就把他看得很淡，那是不行的，要同等地回施。能不能这样呢？不能这样，那就是分别心，就会产生差别的教义。
“何以故
一切觉故，譬如眼光晓了前境，其光圆满，得无憎爱”
我们戴个红色的眼镜看此世界，则此世界皆是红色，一体红色，没有什么好坏，都是红色的。我们用圆明的心，圆明的眼看待世界，一切都是圆明的，象灯一样，只是放光明，不是取舍——取的因缘，凡夫心性，亏欠，老是取，取个圆满，舍个亏欠，心地不圆满故，不放净光明故。太阳只是放光，它不作取舍。作取舍因缘，都是不圆明的、不圆满，或者无有光明，在黑暗中作取作舍，因为亏欠故、颠倒故、差别故。
“得无憎爱”。憎爱无由，生死亦无由。我本不生，爱憎无由。我们知道我们四大假合的身体，六尘、六缘、六识生的十八界，周围的幻化境界、依正二报，都是不可得的。那么何有爱憎呢？没有爱憎，生死何得呢？没有爱憎，有何境界呢？没有境界，上哪儿取舍呢？没有取舍，哪有分别呢？没有分别，哪有是非呢？没有是非，佛魔何得呢？佛魔不得，一体圆明！一体圆明，就是觉悟者！就是光明智！就是不思议智！就是佛、菩萨！就是世尊！
你说这么简单呢？不知道，在这个地方要好好思惟。圆顿之教，无有渐次，因为这个《圆觉经》讲的圆明之教。虽说渐次，发明心地之时，绝无渐次；运用之时，可以运用渐次。
“何以故？光体无二，无憎爱故。
善男子，此菩萨及末世众生，修习此心得成就者，于此无修亦无成就，圆觉普照，寂灭无二，于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界，犹如空华，乱起乱灭，不即不离，无缚无脱，始知众生本来成佛，生死涅槃，犹如昨梦。
善男子！此菩萨及末世众生，修习此心”
前面文殊菩萨让我们发心发生正见，知无一法可得，一切觉性本来圆明，使我们远离邪见；普贤菩萨让我们依此正见而行，发生正行；普眼菩萨引发我们大家修习此心，说行此行，明此心，明此心是目的。行可散坏，心不动摇，因为行是一时的假借。
“得成就者，于此无修，亦无成就”
那真正的成就之人才知道无修无证，若不通过这种修习的心地，没有这个过程，是为断灭说，此为邪见人。假于方便，依幻修真，成就不可思议的无修无证，所以于此无修，亦无成就，亦无修证者。但这个过程是要有的，假使没有运用因缘，那何以发明呢？
这是回答普眼菩萨提出来的两个问题，一个说假使没有众生，那一切法无假修证，所谓寂灭，心缘何得呢？谁来修证呢？没有修证，一切众生怎么能破除梦幻境界，了知现前境界如幻呢？是虚妄的，怎么来了脱生死呢？所以还要假于以幻修幻，出离生死，究竟证无所证，证无所得。
这个地方要审视，要不然我们的心地老是会落到那个断灭上，会落入那个“有”上，认为真有法可修，或认为真无法可修。堕入二边际，“二边际”称为二种边见。龙树菩萨就是为了摧毁这种边见才出现于世的。
我们现在学习净土法门，念“南无阿弥陀佛”，了了分明，就是以幻修幻，了不可得，是真实安住。这是近代的圆瑛法师亲证念佛三昧而发明的两句话。说“念佛之时了了分明，了不可得”——那真是撼天动地之教化，拔一切众生的这种邪见，使一切众生的邪见的根能得拔出的因缘。我们邪见，好生邪见，众生最易生邪见。何以故？无明虚妄众生就是以邪见为命，为根。
学《圆觉经》要深深地正思惟，要善自对照我们以前所有的思惟的方法，看我们那思惟方法，那个路子到底是个什么路子？我们平时的思惟是南辕北辙的，与法性相违背的，是有取舍的，有对的，有二边的。
佛教导我们修这一个无对的、不动的、清净的本圆之心。这样的修无修之修，证无证之证，得清净无所得之法，所以心无罣碍，无罣碍故，(得)无上善巧，出离一切压迫，得殊胜的阿耨多罗三藐三菩提。这个殊胜就是超出常伦，超出一切世间差别之法。
“于此无修，亦无成就”是要命的话，很重要的话。一般我们在世间做惯生意了，做惯买卖了，就要什么呢？我付出，就要所得。真是小器啊！佛教我们有所付出无所得，归入广大清净光明法体，光明真实，不散坏的金刚那罗延身、不散坏的金刚地、金刚智。我们的斤斤计较象买卖人一样，世间的都是买卖关系，我付出一分就要得到一分，那你怎么能圆成佛道呢？
“圆觉普照，寂灭无二，于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界，犹如空华”
三世诸佛出现于世犹如空华…
《圆觉经讲记(圆觉要义) 第五集》全文未完，请进入下页继续阅读…