第六集
我们都知道善星比丘随佛二十三年最后还是要堕地狱，何以故？常谤佛故。龙女虽是畜生之女，但因把自己的生命，所谓的摩尼宝珠，自己的珠子，生命之珠供养于佛，瞬间能于他方示现成佛之教化。
所以圆顿之教都是如是说，常随佛学，要依佛所学，依佛教所行，发起相应，才能产生功德。若不如是，虽随佛，一样可以堕落。我们出家人、学佛人经常走动，要是大家有这么好的学佛、学法因缘，不能依教而行，多生轻谤、诽谤的这种因缘就会伤害我们的法益，伤害我们的法缘，使我们堕落。那就是所谓的随佛之善星。
善星比丘这个故事出自于《大般涅槃经》，许多的法师、出家人、在家居士都看过《大般涅槃经》，这告诉我们佛法要相应才能发起利益，要不然我们就会感觉到自己于佛无益无利，就会诽谤佛法，说佛法无益无利，实际往往是自己的作业。末法时代的人斗争心、妒嫉心、相互的怨恨心比较重一些，这是共业所现，所以我们要审视自己的行为 。
“始知众生本来成佛”，一切众生与诸佛同一法身，所谓的诸佛如来成就阿耨多罗三藐三菩提，与一切众生究竟处，相比而言，亦无增减。一切烦恼、轮回六道众生，虽然轮回六道，苦不堪言，无明遮掩，与诸佛也没有分毫的减少，于光明的觉性之中，亦无一刻地出离。
如大日出于晴空，乌云可遮一方之地，使这一方不见晴空，不见光明，不见温暖，就象我们现在下雨是一样的。其它地方，太阳照耀着大地，给大地带来生机温暖。但是一方有乌云的情况下，就是我们的一点执着、是非分别、善恶魔佛、大小种种的分别，象乌云一样，这种无明的乌云会遮蔽我们的心圆光明。使我们不能彻见光明徧照的本体，丢失清净法益。
所谓的“始知众生本来成佛”，诸佛所证，非是心有所得，只是彻回本源罢了。众生丢失是无所丢失，只是妄执以为差别，或者贡高，或者下劣，或者无记，如是之法，皆不能成就法益现前功用，多是六道无明流转。这六道轮转，或善、或恶、或无记。
我们都知道，人、天、修罗，都是持戒行善，或者是十戒、五戒，或者是持戒而瞋恨心大堕入修罗道，或者缘此十戒而堕入人天福报，但这是善法，善法不是无漏，一样是轮回之业；或者破戒、毁戒堕入地狱；或者种种吝惜、种种悭贪堕入恶鬼；种种无记堕入畜生道。
我们众生就在这里面流转，所谓的不出觉、受、想、行、识，六根、六尘、六识的发明，就是十八界的摄护，这种依正二报，会使我们不得清净的本来成佛的根本利益——大家本来成佛。这也是佛告诉我们的，也就是佛亲证的果德，也就是说的佛的清净觉地。这是佛的最大的智慧、慈悲、方便的给予，一切菩萨不能如此给予，一切贤圣不能如此给予。
凡夫地，大家只能说贪瞋痴、善恶、是非、大小，或者说到色界天、无色界天，只能说禅定，非想非非想如此之类，不能超越，不能发生无漏之智，所谓地广大圆明无漏之智不能得见。
诸佛如来亲证于世，诸佛如来出世为了使我们悟入开示佛之知见。开示也是为了我们的悟入，得清净的道业，这个道业是我们本具的道业，皆因我们后天的妄想执着，所谓的后天就是发起的这种无明的执染罢了，遮蔽了我们的光明，使我们不能启用这种本来成佛的根本利益，这正是悲哀之处。
佛说“一切众生是佛”，我们看众生处处是众生，这个地方要审视自己。
“生死涅槃，犹如昨梦”
生死涅槃之说，只是名字合，但因顺应众生而发起的回施，犹如昨日善、恶、无记之梦罢了。有的人自以为自己有善法、有善根，骄傲横行；有的人认为自己不行，怯懦、下劣、卑贱，这都是昨日之梦；有的人无记，不知何作何为，迷闷昏倒，什么昏倒呢？就象昏睡的人一样，不知取向。这三种作业，可以说都是昨日的梦，那生死涅槃亦昨日之梦。
“成佛”对众生来说是有意义的，对佛来说是没有佛可成的，所以说“众生本来成佛”。佛法无一可得，是根本安立，究竟清净法身。
现在我们世人学佛法，老认为自己有个什么，别人有个什么，第一义谛的教诲，一听就生怖畏，多生怖畏。生什么怖畏？我们都知道，依渐教来说，根据众生的根性渐次施教。先说三皈、五戒、十善，后讲种种增上因缘，一直到菩萨戒，乃至最终的说无因无果最上乘教诲。
最上乘教诲是佛亲证，现在许多人迷闷在此。认为无因无果，妄执此虚妄之词，自己不怕因果，结果堕入因果，而生怨恨，怨天尤人，说佛法不真。佛法就是打破我们的执着的，治我们的病的，但是众生不知，佛这么说就这么执着，那么说就那么执着，所以释迦佛说谁说我说法是为谤佛；大家执着佛没说法，佛说谁说我没说法，是谤佛。所以诸佛如来不说法，但与众生作提携。我们要审视这个地方，若不然我们就会起迷倒因缘，追忆昨日梦，以梦为真，以幻为实，那就会苦难不堪。
于无常中欲求安稳，了不可得；于混浊中欲得清净，无由发起；于颠倒中想得安稳利益，那真是……因为种子不真，果必不真。
善男子，如昨梦故，当知生死及与涅槃，无起无灭，无来无去，其所证者，无得无失，无取无舍，其能证者，无作无止，无任无灭，于此证中，无能无所，毕竟无证，亦无证者，一切法性平等不坏。
“善男子！”
是警策我们大家的，出离我们这种混浊的自以为是，或善或恶、或贡高或下劣，这都是一种不善因缘。
在佛教之“善”是极善、究竟之善、一乘佛道之善，非差别之善，非世间认为我做好事、我帮人、我对人好、我对人爱戴……如是之类的情感、情计交流的因缘，这非善。所以佛讲“善男子”是对大家讲的，所谓的了生死者为“善男子”、“善女人”。
出一切差别者是为“善”。善是完善，非有对之“善”，非善恶之“善”。
“如昨梦故，当知生死及与涅槃，无起无灭，”
善恶之法、无记之法，亦是无起无灭的。我们众生的轮回颠倒乃至虚妄的作业，也是没法生灭的。只是我们认为所谓的有善、有恶、有无记，在这个里面分别起用，这个地方才有六道轮回的幻相，如昨日梦的发生。
若是知一切法包括所谓的生死及涅槃，是两大概念：彼岸、此岸——生死之此岸，涅槃之彼岸。虽说是如是，但都是无起无灭的。这是究竟清净法身所摄，究竟利益所归，识得此处方能学习佛法，这叫发菩提心处。
若不如是，最初作业不能发起。最初作业没有，下面的一切功用亦无由发起。即所谓因地不真，果必委曲。你种的都是焦芽败种，想得到圆满的佛果，自欺欺人！真是可怜啊！所以佛希望我们因真，也希望我们果真。这无起无作就是我们一切众生的本圆之心。诸佛所亲证的果德，就是这个无作无起，不垢不净，不来不去。
说过去禅宗大德让我们参话头都这么参的，“前念不生，后念不灭，前念不垢，后念不净。”这叫话头。要不现在人都搞话尾，什么叫话尾？染着一边——或执着“有”，或执着“无”，或说净，或说浊，总在生死轮回圈子里发生有对的因缘。或说彼，或说我，人我是非，四相(编注：我相、人相、众生相、寿者相)随身，那是不能发生功用的，不能得见如来，亦不能得入菩萨的自觉觉他的利益。
当知生死及与涅槃，无起无灭，
无来无去
逃离王宫，弃位出家，说菩提树下成就阿耨多罗三藐三菩提，转*轮，乃至说种种教化因缘，这八个过程都是无来无去的，但因众生所需而发起的回施罢了。什么所需呢？众生本来是佛，是究竟所需，一切众生本来有佛性，这是究竟所需，这是佛的本怀，也是佛出世的根本所在，也是顺性起修的利益。
我们众生违逆于本性，无起无灭的本性，无来无去的本性，多发生虚妄的分别、染着四相。我们经常读《金刚经》，许多人读《金刚经》，说人相、我相、众生相、寿者相。那四相若运用此相不名菩萨，不见如来。此是真实说。说若见诸法非相，即名菩萨，即见如来。这不是简单的言辞，这是诸佛亲证的教诲和真实的利益所在。
现在许多学佛的因缘把这个当成是一种文字游戏，是一种教条理论，跟自己不相干，不拿这样的教导来指挥自己的行为，指导自己的行为，使自己发生一个学佛的正因，结果不得佛法的利益，这真可怜。不能依教奉行，多堕于口舌，真是可怜啊。
“其所证者，无得无失”，
诸佛如来并不是说真正有一个烦恼可断，有个生死可了，他真正识得本无生死，本无涅槃，本无轮回，本无佛魔。亲证这个根本利益了，是名佛、世尊，是为如来、是为应供…
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