第六集
我們都知道善星比丘隨佛二十叁年最後還是要墮地獄，何以故？常謗佛故。龍女雖是畜生之女，但因把自己的生命，所謂的摩尼寶珠，自己的珠子，生命之珠供養于佛，瞬間能于他方示現成佛之教化。
所以圓頓之教都是如是說，常隨佛學，要依佛所學，依佛教所行，發起相應，才能産生功德。若不如是，雖隨佛，一樣可以墮落。我們出家人、學佛人經常走動，要是大家有這麼好的學佛、學法因緣，不能依教而行，多生輕謗、誹謗的這種因緣就會傷害我們的法益，傷害我們的法緣，使我們墮落。那就是所謂的隨佛之善星。
善星比丘這個故事出自于《大般涅槃經》，許多的法師、出家人、在家居士都看過《大般涅槃經》，這告訴我們佛法要相應才能發起利益，要不然我們就會感覺到自己于佛無益無利，就會誹謗佛法，說佛法無益無利，實際往往是自己的作業。末法時代的人鬥爭心、妒嫉心、相互的怨恨心比較重一些，這是共業所現，所以我們要審視自己的行爲 。
“始知衆生本來成佛”，一切衆生與諸佛同一法身，所謂的諸佛如來成就阿耨多羅叁藐叁菩提，與一切衆生究竟處，相比而言，亦無增減。一切煩惱、輪回六道衆生，雖然輪回六道，苦不堪言，無明遮掩，與諸佛也沒有分毫的減少，于光明的覺性之中，亦無一刻地出離。
如大日出于晴空，烏雲可遮一方之地，使這一方不見晴空，不見光明，不見溫暖，就象我們現在下雨是一樣的。其它地方，太陽照耀著大地，給大地帶來生機溫暖。但是一方有烏雲的情況下，就是我們的一點執著、是非分別、善惡魔佛、大小種種的分別，象烏雲一樣，這種無明的烏雲會遮蔽我們的心圓光明。使我們不能徹見光明徧照的本體，丟失清淨法益。
所謂的“始知衆生本來成佛”，諸佛所證，非是心有所得，只是徹回本源罷了。衆生丟失是無所丟失，只是妄執以爲差別，或者貢高，或者下劣，或者無記，如是之法，皆不能成就法益現前功用，多是六道無明流轉。這六道輪轉，或善、或惡、或無記。
我們都知道，人、天、修羅，都是持戒行善，或者是十戒、五戒，或者是持戒而瞋恨心大墮入修羅道，或者緣此十戒而墮入人天福報，但這是善法，善法不是無漏，一樣是輪回之業；或者破戒、毀戒墮入地獄；或者種種吝惜、種種悭貪墮入惡鬼；種種無記墮入畜生道。
我們衆生就在這裏面流轉，所謂的不出覺、受、想、行、識，六根、六塵、六識的發明，就是十八界的攝護，這種依正二報，會使我們不得清淨的本來成佛的根本利益——大家本來成佛。這也是佛告訴我們的，也就是佛親證的果德，也就是說的佛的清淨覺地。這是佛的最大的智慧、慈悲、方便的給予，一切菩薩不能如此給予，一切賢聖不能如此給予。
凡夫地，大家只能說貪瞋癡、善惡、是非、大小，或者說到色界天、無色界天，只能說禅定，非想非非想如此之類，不能超越，不能發生無漏之智，所謂地廣大圓明無漏之智不能得見。
諸佛如來親證于世，諸佛如來出世爲了使我們悟入開示佛之知見。開示也是爲了我們的悟入，得清淨的道業，這個道業是我們本具的道業，皆因我們後天的妄想執著，所謂的後天就是發起的這種無明的執染罷了，遮蔽了我們的光明，使我們不能啓用這種本來成佛的根本利益，這正是悲哀之處。
佛說“一切衆生是佛”，我們看衆生處處是衆生，這個地方要審視自己。
“生死涅槃，猶如昨夢”
生死涅槃之說，只是名字合，但因順應衆生而發起的回施，猶如昨日善、惡、無記之夢罷了。有的人自以爲自己有善法、有善根，驕傲橫行；有的人認爲自己不行，怯懦、下劣、卑賤，這都是昨日之夢；有的人無記，不知何作何爲，迷悶昏倒，什麼昏倒呢？就象昏睡的人一樣，不知取向。這叁種作業，可以說都是昨日的夢，那生死涅槃亦昨日之夢。
“成佛”對衆生來說是有意義的，對佛來說是沒有佛可成的，所以說“衆生本來成佛”。佛法無一可得，是根本安立，究竟清淨法身。
現在我們世人學佛法，老認爲自己有個什麼，別人有個什麼，第一義谛的教誨，一聽就生怖畏，多生怖畏。生什麼怖畏？我們都知道，依漸教來說，根據衆生的根性漸次施教。先說叁皈、五戒、十善，後講種種增上因緣，一直到菩薩戒，乃至最終的說無因無果最上乘教誨。
最上乘教誨是佛親證，現在許多人迷悶在此。認爲無因無果，妄執此虛妄之詞，自己不怕因果，結果墮入因果，而生怨恨，怨天尤人，說佛法不真。佛法就是打破我們的執著的，治我們的病的，但是衆生不知，佛這麼說就這麼執著，那麼說就那麼執著，所以釋迦佛說誰說我說法是爲謗佛；大家執著佛沒說法，佛說誰說我沒說法，是謗佛。所以諸佛如來不說法，但與衆生作提攜。我們要審視這個地方，若不然我們就會起迷倒因緣，追憶昨日夢，以夢爲真，以幻爲實，那就會苦難不堪。
于無常中欲求安穩，了不可得；于混濁中欲得清淨，無由發起；于顛倒中想得安穩利益，那真是……因爲種子不真，果必不真。
善男子，如昨夢故，當知生死及與涅槃，無起無滅，無來無去，其所證者，無得無失，無取無舍，其能證者，無作無止，無任無滅，于此證中，無能無所，畢竟無證，亦無證者，一切法性平等不壞。
“善男子！”
是警策我們大家的，出離我們這種混濁的自以爲是，或善或惡、或貢高或下劣，這都是一種不善因緣。
在佛教之“善”是極善、究竟之善、一乘佛道之善，非差別之善，非世間認爲我做好事、我幫人、我對人好、我對人愛戴……如是之類的情感、情計交流的因緣，這非善。所以佛講“善男子”是對大家講的，所謂的了生死者爲“善男子”、“善女人”。
出一切差別者是爲“善”。善是完善，非有對之“善”，非善惡之“善”。
“如昨夢故，當知生死及與涅槃，無起無滅，”
善惡之法、無記之法，亦是無起無滅的。我們衆生的輪回顛倒乃至虛妄的作業，也是沒法生滅的。只是我們認爲所謂的有善、有惡、有無記，在這個裏面分別起用，這個地方才有六道輪回的幻相，如昨日夢的發生。
若是知一切法包括所謂的生死及涅槃，是兩大概念：彼岸、此岸——生死之此岸，涅槃之彼岸。雖說是如是，但都是無起無滅的。這是究竟清淨法身所攝，究竟利益所歸，識得此處方能學習佛法，這叫發菩提心處。
若不如是，最初作業不能發起。最初作業沒有，下面的一切功用亦無由發起。即所謂因地不真，果必委曲。你種的都是焦芽敗種，想得到圓滿的佛果，自欺欺人！真是可憐啊！所以佛希望我們因真，也希望我們果真。這無起無作就是我們一切衆生的本圓之心。諸佛所親證的果德，就是這個無作無起，不垢不淨，不來不去。
說過去禅宗大德讓我們參話頭都這麼參的，“前念不生，後念不滅，前念不垢，後念不淨。”這叫話頭。要不現在人都搞話尾，什麼叫話尾？染著一邊——或執著“有”，或執著“無”，或說淨，或說濁，總在生死輪回圈子裏發生有對的因緣。或說彼，或說我，人我是非，四相(編注：我相、人相、衆生相、壽者相)隨身，那是不能發生功用的，不能得見如來，亦不能得入菩薩的自覺覺他的利益。
當知生死及與涅槃，無起無滅，
無來無去
逃離王宮，棄位出家，說菩提樹下成就阿耨多羅叁藐叁菩提，轉*輪，乃至說種種教化因緣，這八個過程都是無來無去的，但因衆生所需而發起的回施罷了。什麼所需呢？衆生本來是佛，是究竟所需，一切衆生本來有佛性，這是究竟所需，這是佛的本懷，也是佛出世的根本所在，也是順性起修的利益。
我們衆生違逆于本性，無起無滅的本性，無來無去的本性，多發生虛妄的分別、染著四相。我們經常讀《金剛經》，許多人讀《金剛經》，說人相、我相、衆生相、壽者相。那四相若運用此相不名菩薩，不見如來。此是真實說。說若見諸法非相，即名菩薩，即見如來。這不是簡單的言辭，這是諸佛親證的教誨和真實的利益所在。
現在許多學佛的因緣把這個當成是一種文字遊戲，是一種教條理論，跟自己不相幹，不拿這樣的教導來指揮自己的行爲，指導自己的行爲，使自己發生一個學佛的正因，結果不得佛法的利益，這真可憐。不能依教奉行，多墮于口舌，真是可憐啊。
“其所證者，無得無失”，
諸佛如來並不是說真正有一個煩惱可斷，有個生死可了，他真正識得本無生死，本無涅槃，本無輪回，本無佛魔。親證這個根本利益了，是名佛、世尊，是爲如來、是爲應供…
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