..續本文上一頁、是爲正徧知、是爲明行足、善逝世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。

如是世尊，人人本來安住，但是不知，虛妄分別，強行說佛說魔，說善說惡，說是說非，說你說我，說過去、現在、未來。所以說諸佛有叁種教誨：一是隨順衆生說，二是暢佛本懷說，叁是方便種種對機說。這個地方是究竟說，因爲《圓覺經》是究竟說，是陀羅尼教，是總持教，是攝化一切衆生的根本利益的教誨，是最上乘教誨。

“其所證者，無得無失”，“無得無失”是根本利益，一切衆生本來也無得無失，就我們現在煩惱也好，無明也好，成就種種順法逆法也好，從根本來說也是無得無失的。若不親證如是，此話也是空話，沒有意義！

這個地方給我們一個究竟的歸向、究竟的指導，就象告訴我們千條河流必歸大海是一樣的，使我們有個正確的、究竟的歸向，然後按照這個歸向來行持，明確目標，再來行持，也就是因真果真。若不如是，多會半路流失，迷失方向，喪失大利。

“無取無舍”，

我們看現在學佛的人，多在取舍上發生功用，這個人是我的親屬啊，這個人對我好，對我照顧，眷戀不舍；這個人我煩他，我看見他就夠，就誹謗、诋毀。這樣沒有佛法，這只是一般的人情罷了。

許多人失心，根據自己的愛好，我喜歡什麼，我不喜歡什麼來作取舍。我喜歡這樣的法，不喜歡那樣的法，這叫“失心”。所以過去我們出家人第一步先作沙彌時間，或者作沙彌尼，或作式叉摩那，要隨順師教，打脫自己的業習，打脫自己的選擇，打脫自己自以爲是的心理，才能打一個清淨的基礎，象一張白紙一樣，才能學習佛法，運用佛法。

現在基本上一出家都自以爲是的比較多一些，包括居士也是一樣，包括我們也是一樣的，這是共業。對任何人我們不诋毀，這是共業。自以爲是就要吃苦，吃無明壓迫之苦、取舍之苦、分別之苦。貪瞋癡慢疑都是因爲分別、愛憎所産生的，親疏所産生的。所以無取無舍。

但我們凡夫煩惱熾盛之時還要取善法，爲什麼呢？這是一種次第因緣，所以依次第教來說，還是有取舍的，好比說我們出家就舍棄在家的因緣，做出家的事情，不做貪瞋癡的隨緣，那就要取戒定慧的教誨，這是善法的增上罷了。從根本上來說，這些戒定慧的教導，漸次修持的教導，都是爲了使我們得到無取無舍的根本利益，無來無去的究竟安住，清淨光明的真實利益，是通過戒定慧的逐漸的引發，這是所謂的頓根也好，常規的教化也好，次第修持的因緣也好。

說佛回施給我們殊勝的法益，但說無上乘。當然以修持來說決定依次第而行，《楞嚴經》也好，一切大乘教誨皆複如是。

　　下面有二十五個修持的方法，都是依次第修持的。那麼“圓說頓出”，行持還要依次第而行，就說我活人還要一天一天的活，改變自己還要一步一步的來，斷除習氣唯佛一人。所以說賢聖也好，菩薩也好，皆是菩薩四十一個次第，包括阿羅漢、須陀洹、斯陀含、阿那含，包括四向亦複如是，他都有習氣，斷盡習氣唯佛一人。

　　行持就是要斷除習氣，斷除習氣與秉性的這種差別，那就要漸次行持了。所以說圓教，有的大根性人圓頓法益一聽，圓念、圓成、圓悟，成就圓法益，證得圓果，即生成就；那漸次根性的人聽到圓教，也作漸次修持的因緣。所以稱爲圓頓之說，漸次而行，這是通教。

　　《圓覺經》是不可思議的，就象釋迦佛在後面舉這個例子說，這個教導象大海一樣，蚊蝱，就是小蟲子來吸這個大海的水可以使其飽滿，阿修羅也可以使其飽滿，各順衆生的根性罷了。如大雨普降于南瞻部洲，大器大載覆，小器小載覆，河流多存一些水，大海容納一切水，池溏容納一小量的水，草根樹葉涵納吸收一點水，頑石不潤，這都是因緣。這地方我們要審視。

“其能證者，無作無止，無任無滅”

“作”、“止”、“任”、“滅”是“四病”。我們現在許多人學習禅宗，或者學習其它教導，有發生作意的教誨，作意非究竟的佛道；那“止”、“禅定”乃至種種幻化的種種叁昧正受的運用，也非究竟佛道；“任”者，任運自如，種種作業的任運，亦非究竟佛道，何以故呢？那自然外道也可以任運；滅者，取斷滅，證于實際，亦非究竟佛道。因爲諸佛菩薩不住涅槃，不住生死。

“其能證者，無作無止，無任無滅”直除四病，這是最上乘的四病，在最上乘的修持上往往會發生這四種病，善知識說你現在要保任、要任運、要作意，作意善意舍棄諸惡，這地方都會犯病，在這個地方執持，以爲實有；“作”，那就會在作意上墮入不淨心，不能發生無上的利益；那麼“止”呢？認爲禅定、叁昧就是佛法，那也是墮入可笑之因緣。

不知道佛法是如《涅槃經》所雲：“解脫非佛法，涅槃非佛法，大般若之智亦非佛法，叁者具足，是爲佛法 。”現在人一般的一聽涅槃，認爲取涅槃爲佛法，一聽智慧，認爲智慧是佛法，一聽解脫，認爲解脫是佛法。釋迦佛在《涅槃經》上告訴我們真實之語，作獅子吼，摧毀邪見執著，說叁者某一點皆非佛法，叁者具足，如鼎叁足，如伊字叁點，缺一不可。

我們現在學佛的人稍有執染就會墮入邪見執著，不能得究竟道業。此類稱爲蕉芽敗種，這個地方我們要審視的。因爲《圓覺經》甚深！甚深！特別地細微，因爲我們每天有叁十頁的任務，也不能細講，因爲講這言詞特別費時間，當然大家要深深的思維，我們在一些地方提醒一下。

末法時代犯這個“作”，“作意”，不淨心。

“止”，以禅定爲法益，爲究竟道業。這在佛住世之時有這樣的人，有的出家人證得四禅八定，或者九次禅定(編注：滅盡定，在四禅定和四無色定之上，又稱第九次定)現前了，認爲自己就證得阿耨多羅叁藐叁菩提了，認爲自己證阿羅漢果了，後來到世間一走動，煩惱業緣又再現了。因爲他沒有證無漏之智，沒有證斷德，不知恩德，發生不了真正的功用，所以後面就會煩惱再現，他就說沒有佛，沒有阿羅漢，就來誹謗如來聖教，墮入地獄。那是以禅定爲所謂的能證者。

有的任運，在我們這個時代，我聽很多大德給大家開示，都墮入這個“任”上了，說你要好好地保任，保任自己現前這個清淨的念，無作無染，所謂的不來不去，莫生念頭，莫隨業流。在這個地方要任運自如，就認爲這是佛法了。可憐啊可憐，這是佛法嗎？這叫菩提分。這個地方一執持還會墮入邊見，認爲自己清淨了，認爲自己得到佛法了，那就會生增上慢心，下面呢就會生煩惱，因爲這是有對的、有漏的。雖然說是保任，雖然在任，任來任去，自以爲發起作意，就會墮入前面這個“無作”。

那麼他認爲“有作”了，他認爲他清淨嘛，有所得嘛。有所得就會生起所謂的不淨心。我們知道八地以上的菩薩可以不作意，自然發起報德回施，報德的教化，報德的行持，報德的叁昧，但是七地以下的菩薩還都是有作意的因緣，叫“不淨心菩薩”。這次第我們好好看。

“滅”者，就是墮入二乘，求于實際。阿羅漢果趣于無余涅槃也好，都是證得這個因緣，一涅槃就發生歡喜，斷滅大慈悲種性，不入菩薩乘，不入最上乘，墮入化城之中。釋迦佛當然在大乘了義教上還是呵斥這個事情，這也是一病。在《楞嚴經》上也稱爲外道，外道一病。有九十六種外道，現在學佛人不知道九十六種外道，我們要是看看《瑜伽師地論》就會知道現在基本上都在外道之中，很少人知道佛法的。

這話跟大家講也是比較實際一些，也不敢傷害大家，但的確我們要實話實說，真正知道佛法的人利益的確是不可思議的，那是不假起作的，所謂地一切作爲都是佛法的光明，都是無沾無染的，都是解脫，都是般若，都是涅槃。但于此處決不著不染，無有痕迹。所以說諸佛無知正徧知！徧照于法界，那無作起。

這四病我們要好好的看一看。

“于此證中，無能無所”

“能”“所”兩忘，這也是個方便說，我們現在衆生都在“我”、“我所”中。

“我”就是“我”能講法呀！“我”能修證呀！“我”向往佛法呀！這個“我”是學佛的第一障礙。

“所”，我在修什麼法呀，我在做什麼事情呀，那麼我遇的是惡友啊善友啊，周圍的依報因緣就會發生“所”。

這個“我”、“我所”，就會産生負作用，什麼負作用？障自己清淨道緣，自己的清淨法益。心有罣礙，多有得失，有得失就有人我是非，人我是非就有愛憎，有愛憎就幻化無量的差別境界，那生死輪回由此而生。“我”、“我所”爲本的，“能”“所”也就是“我”“我所”，就是轉換一個名詞。

“畢竟無證”

諸佛如來證無所得，是爲親證，所謂的亦無能證者，亦無所得者，是爲佛的真實利益。這于初發心來說，多生恐怖。所以佛在很多經典上說與初發心說第一義谛，此人爲墮落，爲法墮，說者、聽者皆受…

《圓覺經講記(圓覺要義) 第六集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…