《大乘百法明門論》(第十叁講)

　　【原文】一切最勝故。與此相應故。二所現影故。叁位差別故。四所顯示故。

　　分位差別者，謂此不相應行，不能自起，藉前叁位，差別假立。前叁是實，此一爲假，所以第四明之。

　　甲一、經文簡釋

　　五位百法的第四位是心不相應行法。心不相應行法是從心法、心所法、色法叁者上假立的，所以叫做“叁位差別故”。

　　甲二、廣學多聞，建立正知見

　　乙一、學習佛法的目的：通過名言、法相來觀照本性

　　我們學百法，要在每一個法上觀照二空，通達二空。通達二空，就是見道。禅宗裏說“明心見性”，見到我們自己的本性。看到自己的本性，也就是我們內在的執著破除。沒有執著、障礙、煩惱才能夠見到本性。

　　 這些心性、真如，怎麼去認識呢？首先要從依言真如到離言真如。

　　依言真如，就是需要靠語言文字，然後到達離開、不需要語言文字見到真如，(離言真如)。

　　喻禅宗的公案說，要看到月亮，要借助手指頭，手指頭一指，就看到月亮。

　　語言文字就猶如我們的手指頭一樣。

　　我們要證二空、明心見性、見到真如，必須要依靠經論、佛法，最後才能到達離言真如，遠離語言文字相。

　　乙二、我們在學習佛法過程中的常見錯誤

　　丙一、對佛法的認識片面又執著——“盲人摸象喻”

　　【認識問題：既迷又執】

　　問題是，我們現在對佛法的認識、體會，都是非常片面、局部、膚淺的，每個人只是看到佛法全貌的一部分。

　　盲人摸象，摸到大象耳朵、鼻子、腿的人，感受都是不同的。

　　我們對整個佛法的認識只有一小部分，非常局部，非常有限，把它當成全部的佛法，把它當成佛法的最高境界，無異于盲人摸象，盲目的執著、迷執。

　　我們既迷又執。迷，沒有覺悟，迷惑一個方面的問題；同時我們還執著，執著于我們所迷惑的這些現象、問題、認識的缺陷、片面、局限。

　　【樹立正確標准】

　　實際上，我們學佛法要通達。怎麼通達呢？

　　要通達前生後世，通達事跟理，通達自己與他人。即自己跟衆生、事跟理、前世後世——叁世聯系起來，自己和衆生聯系起來，現象和本質聯系起來，有爲法的現象和無爲法的本質聯系在一起。

　　【教授一：樹立無常正見】

　　一切法無我，就說明能夠改變。

　　無我：無常、無一、無主宰。

　　喻貧窮、富貴、聰明，不等于就永遠貧窮、富貴、聰明，都是可以改變的。

　　改變，不是說一定要等到死了以後才能改變，現在就能改變。無我，時時刻刻都在變化。

　　怎麼改變呢？就要靠發心，發菩提心，從心方面來改變；從知見方面來改變，從見解方面來改變，見道也需要靠正見。

　　佛教中，正見非常重要，若沒有正見，它的反面就是邪見。

　　◇邪見即兩邊：斷、常，這都是很可怕的。

　　◇正見：不迷惑，不執著。

　　見到什麼呢？見到因緣果報，見到自己的本心、本性。

　　這些道理都是能夠相通的。

　　【教授二：通過修行的方式建立內心清淨莊嚴相】

　　如果我們不能見到自己的本心、本性的話，就不能見到法，見到的只是名言。“依言真如”，我們見到的只是“言”，沒有見到“如”。我們見到的只是虛妄的東西，而不是真實的東西，因爲我們以虛妄的心去緣外境。

　　實際上我們的心都是在“受、想、行”叁個字上——感受、心裏的取相、心裏的各種活動，這些都是屬于有爲法的範疇。

　　在有爲法的範疇，怎麼能夠看到本性呢？我們看到的都是虛妄的，都是有爲法，就出不去了，就被這些困惑住了，産生種種情緒，這些情緒都是我們的分別心、偏見。

　　我們如果去修觀，發菩提心，觀照二空，種種依正二報的莊嚴，我們內心的行相就不一樣了。

　　如果我們沒有刻意去用功、修觀、建立種種依報、正報的莊嚴清淨相，那我們內心就是染汙相，娑婆世界種種染汙之相。

　　染汙相是我們自然現起的，清淨相是要我們刻意去修才會有的。

　　因爲我們的心是染汙的，我們的心本身已經蒙上灰塵，只有把這些灰塵掃除幹淨，剔除塵垢，才會看到事物的本來面目。

　　如果我們沒有刻意去修觀、觀照，這些清淨相是出不來的。

　　喻叁寶地就跟其他地方不一樣，出家的法師就跟一般的社會上的人不一樣，這種相就不一樣，依報、正報，肯定不一樣。

　　心和心所對我們內在心相的關系是很密切的，我們所有的戒定慧、禮拜、念經、打坐等等，都是(爲了)在我們內心中建立清淨莊嚴相。如果沒有這些內容，我們就建立不起來。

　　丙二、用染汙心理解佛法——“學我”

　　【修行用功的重點是心而非外在境界：明鏡喻】

　　心不相應行法是一種抽象的概念，如前面談到的“得”。你說得是什麼行相呢？很不好說，講不清楚，這種概念不是具體的，是抽象的、假設的，假設我得到什麼、失去什麼。

　　實際上，雖然心不相應行法是假設的，但是跟心法、心所法、色法都是有關聯的，並且聯系還非常緊密。這些心相、抽象的概念，都會影響到我們的生活、工作、思維，所以就需要去了解。

　　佛教講惑業苦，起惑就造業，造業就受苦，感果，受報，所有的這些都是自作自受。自己造作，自己受報。不是別人給的，是我們自己造業，自己受報。

　　“能”跟“所”都是我們自己的，但是我們常常認爲“能”跟“所”是主觀與客觀，(其實，“所”是)客觀在我們主觀上面的反應，也就是說：能是我們自己，所也是我們自己。能變是我們的心，所變是我們的心上所變現出來的東西。

　　心就猶如鏡子一樣，鏡子上所顯現出來的形象好不好，與鏡子有關系。

　　喻鏡子非常明亮，現出來的境界就非常分明、清楚；鏡子模模糊糊，外在的境界再清晰，鏡子裏頭的境界也依然是模糊的。

　　這什麼意思呢？外在沒有善惡，善惡都在我們自己的心。

　　喻外在如果是一個窮凶極惡的人，我們以善良、慈悲的心去面對，我們的心也會善；外在是一個非常好的人，非常有修行的人，我們對他觀過的話，也就變成惡法。

　　“叁界唯心，萬法唯識”，(一切法)跟我們心的分別是有關系的。

　　在一切法上都能夠體悟到它的真理，體會到一真法界，我們需要這樣去認識我們的本心。

　　 如果從外在上去分別事物的差別相，那是世間法，不是佛法；是有爲法，是世間的善惡、是非、得失、你我，跟佛法沒有關系，佛法不是這麼來看待的。

　　世俗社會的名言體系是什麼，佛教的名言體系是什麼，不能搞混淆。

　　如果把世俗的名言體系當作佛教的，問題就很大；如果把佛教的名言體系應用到世俗上去，也不行。

　　我們的動機、目的、心態是這樣的，世間上的人不是爲了修道，而是爲了生活、工作、事業，他所追求的都是有爲法上的成就，物質上的成就，目標、方向都不一樣。

　　【認識問題：把名言當實有，用虛妄心理解佛法】

　　但是我們常常把名言當成實有的，不知道名言的目的是爲了讓我們看到真如。把名言當成實有的也很可怕，這是另外一種執著，即把文字當作佛法，把佛經上的概念當成真如、法性、本性，沒有真正了解到這些名言都是假名安立的，要讓我們悟到無我、本性，體會到真如，這才是對的。

　　我們的心是生滅、虛妄的心，以生滅、虛妄心來看，本身就是錯的，看的佛經也是錯的，因爲在分別。

　　怎麼樣才是對的呢？只有聞思修，思維修才是對的。只有真正根據佛經，根據善知識的教授、原話，原原本本，聽聞准確無誤，然後去觀想、思維，才不會錯。

　　如果不是這樣的話，我們聽到一句佛經的名詞，用種種世間的名言體系去演繹，自己隨便去解釋一通。

　　佛經的名詞、法相，和我們自己的解釋是了不相幹的。

　　法相的目的是爲了讓我們看到諸法實相，我們如果不會在法相上起觀照、通達，只有離實相越來越遠。

　　【用現實中“見行分裂”的例子來說明我們對佛法誤解的地步】

　　在佛門中，爲什麼做事的與說理的不容易統一，原因就在這裏。

　　我們常說“甚深見”、“廣大行”。

　　◇甚深見是從理上來講，理悟得很透徹。

　　◇廣大行是從事上來講。

　　事和理要統一，如果不能統一，就會造成矛盾，就是見跟行不能統一。

　　表面上看，好像廣大行與甚深見不能統一。或者去分類，哪些人屬于甚深見，哪些人屬于廣大行，這本身就是錯誤。

　　這是我們自己沒有統一，自己根據自己的判斷把哪些人劃分到甚深見裏去，哪些人劃分到廣大行裏去，然後認爲這兩類人不能調和。因爲這麼去觀照、思惟、分別，所以就不能調和。

　　廣大行、甚深見都是我們內在的一種功夫，如果我們對佛法有真正意義上的甚深見，肯定會有廣大行；如果能真正做到廣大行的話，肯定有甚深見。

　　有時認爲說：這個人事做多了，佛法就學不好，就荒廢了聞思；有些人說，聞思了，不好去承擔。

　　這就是把自己分成兩半：一半是事，一半是理；一半是見，一半是行。這兩半又不能統一，修行的時候不要做事，做事的時候又不要修行。

　　喻這就猶如說：我吃飯的時候不要吃菜，吃菜的時候不要吃飯。

　　 吃飯就包括了吃菜，吃菜的時候也包括了吃飯，不可能說專門吃菜，不吃主食也吃不飽。我們請人家吃飯，肯定也要有菜。

　　這都是不能偏廢的。

　　廣大行屬于形相部分、事項部分，甚深見是屬于對法的理解、體會部分，是體會有多深的問題。

　　而不是說，你現在在做什麼(就能代表是甚深見或廣大行)。你在讀經，就是甚深見？弄不好迷信都很難說！或者你在那裏昏沈、打妄想，都很難說。不能這麼去理解佛法說的甚深見和廣大行。

　　乙叁、判斷自己是否具備正知見

　　【判斷標准】

　　我們的念頭是不是正念？我們自己的心念…

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