《大乘百法明門論》(第十一講)

　　【原文】一切最勝故。與此相應故。二所現影故。叁位差別故。四所顯示故。

　　言與此相應故者，謂此心所，與其心王，常相應故。望于心王，此即爲劣，先勝後劣，所以次明。

　　 甲一、經文簡釋

　　 這一段話說的是心所的問題。

　　 心所恒常與心王相應。心王不能獨立造作，要造業必須假借心所。心王驅使心所造業，故心所在百法明門論裏就擺在第二位，第一位心王，第二位心所。

　　 甲二、總略宣說心所與修行的關系

　　 乙一、正明心所

　　 心所，心所有法，就是人的心理活動的過程和狀態。

　　 過程，是有次第的；狀態，是有形相的。

　　【喻】後山的水，往下流，經過哪裏，呈現出什麼狀態、形相。

　　【引申】人心也是如此，從小到大，從生到死，從早到晚，它的活動是有過程、有形相的，這種過程、狀態、次第、形相中是有規律可尋的。

　　【無明覆蔽】不學佛法就不了解，不了解的話，我們的心是模模糊糊的，一早起來到晚上都是模模糊糊的，所以人就很苦惱。

　　模糊，是講得好聽一點。說得不好聽就是”糊塗”，用佛法的話講，就是無明。

　　 乙二、佛法對心所的認識過程及意義

　　 我們怎樣讓自己的心相及活動過程不模糊呢？

　　 所謂不模糊，就是要非常清楚。

　　【絕非易事】不要說一年當中心路曆程的次第和狀態，一天、一小時，我們心所活動的過程和狀態能不能認識、了解、把握，都是很難的事情。

　　【無奈現狀】因爲不認識、不了解、把握不住，所以我們會隨波逐流，隨我們自己的妄想心起伏。

　　【佛法對心所的認識過程：清楚 明確 深刻 透徹】

　　 ◆第一步

　　學佛法就是要讓這種模模糊糊的心非常清楚。

　　 ◆第二步

　　【宗】非常清楚還不夠，還要讓我們內心的活動過程和狀態非常明確。

　　【因】如果我們知道真正內心是一個什麼狀態，知道內心的活動過程，但是不明確這個狀態是對還是錯，這個活動過程有沒有問題，(是不夠的)。

　　雖然清楚，但是我們不能下結論，就是不明確。

　　【意義所在】在對心相觀察比較清楚的基礎上，還要明白這種起心動念是正確的，這樣一直往下用功，才會有信心、有把握，才不會迷路。

　　 ◆第叁步

　　【宗】明確夠不夠呢？明確還不夠。

　　【因】今天認爲現在這樣的心相是好的，到了明天、後天，又一種心相出現，我們就不知道怎麼辦好了，所以在對內心比較明確的狀態的基礎上，對內心狀態的認識還要非常深刻。

　　【意義所在】非常深刻，就是不會變化，不會淺嘗辄止了。認識不深刻，說明只是認識到問題的表層，沒有認識到問題的核心。

　　 ◆第四步

　　【宗】深刻之後，要對我們整個心相非常透徹。

　　【因】大徹大悟，覺悟，什麼意思呢？就是完全能夠掌握自己的心。

　　【喻】“大圓滿覺，應迹西幹，心包太虛，量周沙界”，這就是能夠爲自己的心做得了主。

　　【認識現行】我們現在就是沒辦法爲自己的心做主，不能自主，所以迷惑，所以我們的很多行爲自己很難確定對錯。

　　 【小結】這些都同心所有關，我們只有對一種又一種內心狀態了解得非常清楚之後，才能對整個心路曆程了解得更清楚。

　　 甲叁、結合身心，現爲教授

　　 乙一、樹立正見——看清心路

　　【究其根由】我們模糊，就是因爲有二執，有二障。

　　【二執二障】二執：我執，法執；二障：所知障，煩惱障，由二執生二障。

　　【二空二果】怎麼來破除二障呢？要靠二空。我空，法空。

　　通達二空才能證菩提涅槃二果，兩種果報。

　　【宗】二空，是斷二障、破二執、證二果的非常重要的行門，它不是講道理的。

　　【因】它讓我們一步步明了、清楚二障對我們的障礙，二執對我們的危害，(同時，對)二空的道理(的理解)就會越來越清晰、明確、深刻、透徹，然後，慢慢慢慢，我們才會轉依，才會有涅槃寂靜。

　　【樹正知見】大乘佛法告訴我們的主要就是要建立這樣一種知見，正確的知見。

　　【二執現行】我們迷惑于事，就會有我執；迷惑于理，就會有法執。

　　要麼迷事，要麼迷理；要麼執事，要麼執理，都是會有問題的。

　　【執著過患】只要有執著，都會有障礙；有執著，對諸法的緣起就不能通達。

　　【如理認識】一切法的成就都是因緣和合而有。

　　【反顯】如果我們覺得離開了因緣，還有什麼法的存在，什麼果的存在，有一個法、一個果讓我們去求、去證，這本身對法、對涅槃，對轉依妙果的理解就出了偏差。

　　【正確認識】我們說要成佛，要證涅槃，目的是爲了讓我們對這些清淨的果報産生希求、向往，它是這個作用。

　　【付諸行動】我們有了希求心、向往之後，下一步怎麼辦呢？怎麼努力，怎麼下手，就顯得非常重要。

　　 乙二、依法實踐——明確方向

　　 丙一、佛悟緣起·平凡而深刻

　　【根本教義】佛法兩千多年來，一直在流傳。

　　釋迦牟尼佛悟到的是什麼呢？緣起法，因緣果報。

　　世間法是因緣果報，出世間法也是因緣果報。

　　世間法是雜染的因緣果報，出世間法是清淨的因緣果報。

　　我們要在這樣一個根本教義上能夠知道、了知。

　　【喻一】牛頓發現萬有引力時，說：“我只是一個幸運的小男孩，在知識的海洋裏揀到一片貝殼而已。”

　　【體會內涵】這麼大一個大科學家，發現了萬有引力，如果換成普通人，不可能是這樣一個心態。這就是有作爲、有成就的人具有一顆平常心。

　　【喻二】曾有人問愛因斯坦：“你爲什麼這麼偉大？”他回答說：“我是一只甲殼蟲，爬在圓球上，說出了這個球是圓的而已。”

　　【平凡·不凡】世間上有大作爲、大成就的人，他們有成就之後，講出來的話看起來很平常，但裏面非常有味道、有意境，這個話就一直流傳。

　　【反顯】如果一個不是很有成就的人，或者成就有限的人，常常有豪言壯語，都是火候不到的表現。

　　【類比現行】學佛法也是如此，我們講起來滔滔不絕，實際上跟我們的心、對方的心、現實因緣毫不相幹。

　　 丙二、體會佛法·知易而行難

　　【生佛差別】佛說緣起，是見到緣起、悟到緣起，也說緣起。

　　爲什麼我們不能見到緣起？都是因爲妄想執著。

　　“奇哉，奇哉，一切衆生皆有如來智慧德相，但因妄想執著而不能證得。”

　　都是妄想執著造成的，都是二障、二執。

　　【清醒認識】這些不是我們聽了一次兩次，問題就解決了，不是這麼簡單的事情。

　　【明確目的】我們聽法，都是爲了對照內心。

　　【譬喻曉理】比如說，色法，質礙。這個誰不知道呢？

　　例如石頭，非常堅硬，有質礙，誰不知道呢？

　　問題是：我們見到色法，看到前面的香爐、香盤、拜墊，能不能生起質礙的感覺？都是生不起來的。

　　工人就能，他知道這個石頭有多重，要去搬，要去砌石頭。

　　當我們要去搬石頭時，才會生起質礙的感覺。

　　【結論】平時沒有真正想去緣它的時候，我們是生不起這種質礙的感覺。

　　【如實認知】以此類推，我們對人、事，心是沒有造作，沒有去緣的。

　　去緣，也就是把對方作爲我們緣的境界。

　　【觀察思維】我們看到有形有相的色法尚且如此，我們對自己的心、自己心裏活動的過程和狀態都搞不清楚，怎麼有辦法去緣對方的境界呢？

　　【如癡如盲】都是我們內心的無明，因爲我們緣不到，就對諸法的千差萬別相不了解。

　　【佛法如目】學佛法是要辨別、分明諸法的差別相。

　　【從內至外】對自己內心的活動規律不了解，就造成對外在的不了解。

　　【舉例說明如實理解佛法之難】

　　五蘊，色受想行識，我們學過無數遍了，大家都會解釋。

　　【錯誤理解】佛說五蘊的目的是爲了對治我執、破我執，“我是五蘊和合而已”，而不是說“五蘊合起來就變成了一個我”，你這樣剛剛理解相反。

　　【佛陀本意】佛陀說人是五蘊和合，所以是空的、無我的，講五蘊的目的是爲了通達無我。

　　 乙叁、廣發大願——永不動搖

　　【認識修行】莊子講：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已。”

　　【佛陀功德】釋迦牟尼佛有無量無邊的智慧，非常深廣的大智慧、大覺悟、大辯才。

　　【廣發宏願】我們如何得到呢？必須要發四弘誓願：“衆生無量誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。”

　　【設問】爲什麼要發四弘誓願呢？

　　【反問自心】如果我們沒有這麼作意，你會去管這麼多差別相嗎？管不過來！

　　我們沒有這麼去作意，我們會這麼認真對自己內心活動的煩惱進行分類、認識煩惱的過程嗎？不可能！

　　【願力攝持】只有發宏願(我們才會有動力去修行、去認識自心)。

　　【以願導行】四弘誓願都是在我們的心。

　　必須有大願心，才能大行菩薩道；沒有大願，不可能會有大行。

　　有了這種大願，才能夠“變大地爲黃金，攪長河爲酥酪”，我們受戒時都有這樣的文句。

　　【願力之源】儒家講“己欲立而立人，己欲達而達人”；佛家講“自利利他”。

　　【依正不二】大地能夠變成黃金，河流能夠變成酥酪，就像我們昨天(第十講)談到的，人看到水是水，佛菩薩、天人看到水，境界又不一樣。我們看到娑婆世界是五濁惡世，釋迦牟尼佛看到娑婆世界是淨土。

　　業不同，環境就不同，所看到、所接觸到的依報環境也就不同。

　　【不識自心…

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