..續本文上一頁無常的，我們一下這麼想，一下那麼想。
【心如宇宙】整個宇宙也是時間空間的，宇，指時間；宙，指空間。我們的心念也是宇宙，也是有時間有空間的，並且變化非常快，宇宙的運行變化也非常快。
乙六、攝彼等義
所以我們就要去思維五蘊，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
一切有爲法，都應作如是觀。
【如理辨析】“應”，不是“應該不應該”，而是是否與這種“觀”相應。
【法與非法】如果與這種觀相應，才是佛法；如是觀，才可解脫。如果不是如是觀，只有積累負面的東西、世間法的東西、有爲法的東西，只有越來越沈重，就不是我們佛法用心的方法。
【師父強調】應作如是觀就是我們與這種觀法是不是相應。與之相應，觀五蘊皆空。
【人空與法空】五蘊皆空就是人無我，人無我就是法無我的一部分，人空是法空的一部分。如果不能人無我，怎麼能法無我呢？
【觀人無我】怎麼來觀察人無我呢？如夢幻泡影，如露亦如電，五蘊空，這是人無我。
【何謂假我】無我，假我，什麼叫假我？不真實的。
我(的特質是)常、一、主宰，(實際上)它不是常，也不是一，又不能主宰，所以是假我。
假我是否重要呢？假我也很重要。
【二假有別】佛法中的“假”，不是世間上“真假”的意思。
◇世間上，一百塊錢，這個是真的就可以用，這個是假的，是僞造的，不能用。
◇佛教中的假，是假借、憑籍之意，一切法是仗因托緣(而有)，因爲仗因托緣，所以是假的。
【常見誤解】我們所理解的“假”常常是“真假”之“假”。
如：我這個人怎麼是假的呢？我們明明看到一個人，怎麼說他是假的呢？明明看到前面一桶水，怎麼說是假的呢？明明看到一碗飯，怎麼可能說是假的呢？假的你可以不要吃飯，吃泥渣。
【如理認識】不是這麼回事，不是真假的假，這個假(的意思是)假借、憑藉。
【識假破執】任何法都要假借因緣而存在，如果我們能夠觀察到這個法所假借的種種因緣，我們就不會執著；否則我們就會被法本身障礙住，就變成有我了，有自在心，有生死心，有常、有一、有主宰，就會引來無量無邊的苦惱。
【借假修真】我們四大五蘊的身體、宇宙的萬有，都是我們假借來修道用功(的助緣)。
【心存感恩】既然這些都是假借衆緣和合而有的，我們就應該對萬物、也對自己，有一種報恩、恭敬、虔誠、尊重的心情。(因爲只有)衆緣和合(我們才能生存)，如果沒有人煮飯給我們吃，我們過幾天就死了；沒人給我們水喝，我們過幾天也死；沒有人給我們造房子，我們也會死。這些都是我們人活在世上的緣，仗因托緣我們才能生存。
【如法觀照】這樣去了解佛法、了解五蘊、了解世界，自然而然我們種種的觀過就會消除。
【觀過根本】如果不是這樣的話，你肯定會觀過，因爲你都是在事物的表相上來比較，一比較，就有長短、得失、你我、高下，這是肯定的。這不是我們佛教所要處理和解決的問題，這是世間法。
【了知區別】
◇世間法是要追求事物的差別相；
◇佛法是要從事物的差別相趨于事物的無差別相，回歸到諸法的本性，明心見性。
甲叁、大乘行人發心起，安住當下精進修
乙一、通達二空，發菩提心
丙一、如理認識大乘發心
【錯誤心相】我學習佛法，自己受用就可以，當自了漢，不需要學那麼多。這個我空、法空、大乘佛法，我也做不到，也不要學那麼多。
【以發心論】大乘、小乘，不在于經論本身，而在于我們的發心。
發大乘心，就是大乘；發小乘心，所學的一切都會變成小乘法。
發大乘心，所學的一切都變成大乘法的支分，如小乘的四念處，大乘也可以用。
大乘法包括了小乘法。
關鍵是我們怎麼發心，大小乘是以發心來論的。
【不在經論】大小乘不是從經論上來論的。這部經是釋迦牟尼佛說的；這部經是彌勒佛講的，它是釋迦牟尼佛、彌勒佛的大乘，不是我們的。我們學了後，能不能變成大乘，這是比較關鍵的問題。
【大乘發心】大乘，我們常講的菩提心、廣大願，願心、行心，大悲心。
大悲心，慈能予樂，悲能拔苦，要救度所有的、無量無邊的衆生。
【成佛必需】大悲，不是因爲衆生有苦所以我們需要悲心；大悲衆生，就是大悲自己，是我們自己要有對一切衆生的大悲心，我們自己成佛要去培養這種大悲。
【師父破斥】並不是說，外面有這麼多衆生，有這麼多人需要我去大悲，那你這個法都用錯了。
【如理思惟】地藏菩薩講：“衆生度盡，方證菩提，地獄不空，誓不成佛。”過去常常有人問：“衆生那麼多，度不完他就不成佛了？”無量無邊的佛菩薩，包括我們修行，大家都發這個願，所有的衆生不是靠一個人去度，不是地藏菩薩一個就能度完。但是你必須要發這種心，你才能成佛。
【平等發心】你的心對所有的衆生是無分別的，這些衆生是否與你有緣，是否能夠接受，同你有沒有業障，這是另外一個問題。而不是你自己發心的時候有區隔：這些人你給他大悲，那些人你不給他大悲；這些人給他小悲，那些人不給他慈悲。那這個就不是佛法，大慈悲心絕對是不舍一切有情。
【無智難發】關鍵是：你能不能做到？你有沒有來培養這種能力？
只有真正通達我空、法空，否則絕對做不到。
【清醒認識】這個過程中會有種種障礙，不是那麼容易的事情。
你去給人家幫忙，不一定人家都說你好，有的時候可能還會相反，你越給他幫忙，人家越會討厭你，越會嫌你煩，都是有可能的事情，不是說你有好心就可以。
但是不管別人嫌你煩不煩，你都有大悲心，那就是一種境界。
丙二、廣設方便實現大悲
【錯誤認識】我們想：我們要究竟了義，這些方法不重要，善巧方便不重要，可有可無。
【如理認識】恰恰唯識的說法剛好相反：方便才是究竟了義。
【開演闡釋】究竟了義是一般人不容易做到的，只有佛才能究竟了義。
方便才是佛出世的究竟了義的本懷，方便就是有無量無邊的法門。
比如說，釋迦牟尼佛不開設無量無邊的法門，那衆生怎麼來信佛、學法呢？這本身就是佛陀出世的本懷，究竟的本懷就在這裏。不用種種的方便，人是很難信佛的。
【師父破斥】所以我們不能認爲說這些可有可無，那你就錯了，很嚴重的錯了！
你認爲說：“我只要求真實，不要方便。”
沒有方便的話就達不到真實。
最後你求到真實了嗎？你有沒有得到真實？真實難道就這樣求嗎？那都是不實的。
【綜上所述】方便是跟大悲配套的，只有大悲沒有方便，悲心沒辦法實現。
所以我們要掌握種種技能、方法，才有辦法幫助更多的人，否則就幫不到。
丙叁、淡化宗派隨機度衆
【師父破斥】我們學佛法，不能隨便把人劃分成大乘、小乘、宗派，你這個劃分本身就有問題。更何況，並不是說你學了哪部經、哪部論，就能代表哪個宗派。學了大乘經論就能代表大乘，學了小乘經論就能代表小乘，絕對不能這樣劃分的！
【應機逗教】釋迦牟尼佛說法，是根據衆生的需要、根機而講的，不是哪些人看得順眼給他講得深一點，哪些人看得不習慣給他講得淺一點，這些都是世間法的心態，不是佛法的心態。
【不識病因誤導他人】我說這個是要表達什麼意思呢？
就是我們不能認爲：別人學法學得不專、不好，我要告訴他一個方法讓他專一、讓他學好。
他本身已經有了一個障礙，你拿另一個障礙再去障礙他，只會越來越麻煩。
他本身有了一個麻煩，你再告訴他一個方法，他就越來越麻煩，不知道該怎麼辦。
【問題所在】這個問題是所知障，是人內心的認識、知見上出了問題，他與佛法的相應程度還做不到，他的所知還達不到，所以就成了所知障。
【深入辨析】人有能知、所知。
心是能知，所知就是我們心上面所知、所緣的境界。
他沒有達到這個境界，想去達到，卻又達不到，所以內心就成了障礙。
他內心(已經)産生了障礙，你又說“你一定要這麼去做，才能達到，如果你不這樣做，就會怎麼樣……”這樣，他心裏已經有了一個毛病，你再去說，他就病上加病。
【應善用法】我們學了很多佛教的理論，這些理論我們怎樣用來觀察、觀照？我們不能用這些理論來觀照自身心相的話，就會拿這個理論去要求別人、衡量別人、判斷別人。
【法鏡自照】所有的理論是要觀照我們自己的心相，只有觀照到我們自己的行相之後，才能夠我空、法空，才能真正去幫助別人，才能真正幫助得了。
【智慧攝持】往往我們很好心想去幫助別人：“你要學這個法門，你要學這部經論……”都是好心，都是好意，但我們如何判斷、辨別這種對人的培養和引導是正確的呢？這個就很關鍵了。
【誤區一】心是很好的，但是我們所用的方法可能是錯誤的。
【誤區二】今天想要幫助你，過兩叁天，覺得“這個人這麼難教！”就不教了。
【誤區叁】今天剛剛學完，這個法好，世界上最好；過兩天聽到另一個法師講，又覺得這個法最好。
【師父破斥】他認爲這個法最好，意思是其他的法就不好。這個起心都是錯誤的！
【喻】小孩所吃的東西，先要喝奶，然後吃米糊、吃面、面包、饅頭，在各個時期吃的都是爲了讓身體長大的，都是需要的。不能講饅頭就是最好的，或者米飯是最好的，面條是最好的。
【引申】我們所學的東西，都是佛法，前面學的東西，也都是長養、滋養我們法身慧命所必需的。
【師父破斥】如果我們去對立，說今天吃了這個面包是最好的，過去吃的米飯、面條…
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