..續本文上一頁緣別製，大教則依心總結。故以叁戒通攝一切，故名爲聚。是故斷惡則無惡不斷，修善則無善不修，攝生則無生 不度。……初，性戒明義同，且舉殺戒，余並例作。如淫息諸染緣，常修梵行，不汙前生。如盜則離侵損緣，常行惠施，不惱前生。如妄則離虛妄緣，常行實語，不 诳前生。下至衆學，條條類說，無非叁聚。若准《智論》，聲聞戒但有斷惡一聚，既不度生，不習方便，無余二聚。今用大意決于小宗，約義明同，莫不齊具。“非 ”下，次明遮戒或異。《地持》雲：若菩薩有檀越以金銀等寶物奉施，菩薩以瞋恨心違逆不受，即名爲犯，由舍衆生故。小乘則製畜捉。故雲開製異也。且略舉之， 必欲通知，須將《善戒》、《梵網》對下六聚，則同異可見。”(卷第二)《行事鈔資持記•釋釋相篇》說：“明圓修者，既知受體，當發心時，爲成叁聚，故于隨 行，隨持一戒，禁惡不起，即攝律儀；用智觀察，即攝善法；無非將護，即攝衆生。因成叁行，果獲叁佛(法身佛、報身佛、化身佛)。由受起隨，從因至果。斯實 行者，出家學本，方契如來設教本懷。故《業疏》(《羯磨疏》)雲：是故行人常思此行，即叁聚等。”(卷中)
另外，也可以再受戒，使戒體增上，如《行事鈔•隨戒釋相篇第十四》說：“重受，增爲上品，本夏(戒臘)不失。”(卷中)
(四)戒相。道宣律師給出了兩種定義。第一種定義是“約行爲相”，如《行事鈔•標宗顯德篇第一》說：“明戒相者，威儀行成，隨所施造，動則稱法，美德光 顯，故名戒相。”(卷上)也就是說，如果一個出家衆，內心裏面有戒體的存在，並且努力秉持，那麼行住坐臥的威儀等所有行爲都會與法符順，就會非常莊嚴，戒 德光顯，這種因持戒所顯示出的四威儀等清淨如法的表相，名爲戒相。第二種定義是“以法爲相”，如《行事鈔•隨戒釋相篇第十四》說：“語相而言，有境斯是， 緣則綿亘，攝心通漫。今約戒本，人並誦持，文相易明，持犯非濫。”(卷中)這裏所說的戒相就是戒條。我們學習戒律必須分辨戒條，了知開、遮、輕、重。
道宣律師和元照律師從法、體、行、相等四個方面來闡述戒律，讓我們能夠對戒的內涵和行持有一個更加清楚、更加圓滿的認識和把握。特別的是，戒的這四科是 一體的，相生相成，不能割裂。如《行事鈔資持記•釋標宗篇》說：“問：所以唯四，不多少者？答：攝修始終，無缺剩故。隨成一行，四義整足，言有次第，行不 前後。”(卷上)《羯磨疏濟緣記》說：“問：即法是體，法體何分？答：若望未受，但名爲法。體是無情，若加期誓，要緣領納，依心成業，此法有功，乃名爲 體。是故言法，未必是體；言體，其必是法。如藥丸喻，藥味各別，如戒法也；和合成丸，如戒體也。丸非他物，即藥成丸，雖異而同，雖同而別。如是知之，依體 起用，即隨行也。”(卷第叁)《行事鈔•隨戒釋相篇第十四》說：“一者、戒法，此即體通出離之道。二者、戒體，即謂出生衆行之本。叁者、戒行，謂方便修 成，順本受體。四者、戒相，即此篇所明，亘通篇聚。”(卷中)《行事鈔資持記•釋釋相篇》解釋說：“通出離者，貫徹因果故。生衆行者，基址義故。順本受 者，是隨行故。通篇聚者，屬教诠故。亘，即遍也。問：何以不但釋相，而總論四戒者？答：戒是一也。軌凡從聖名法，總攝歸心名體，叁業造修名行，覽而可別名 相。由法成體，因體起行，行必據相。當知相者即是法相，複是體相，又是行相，無別相也。若昧余叁，直爾釋相，既無由序，不知所來，徒自尋條，終難究本。故 戒體中雲：人並受戒，少有明識。故于隨相之首，諸門示現。准知己身得戒成不，然後持犯方可修離。聖意昭顯，學者宜知。”(卷中)完整深入地來認識和把握戒 的法、體、行、相，就容易知法修心、明體圓行、相法具足。
十、偏執離境心無力，融入團體學行事
有些人認爲持好戒就是要多 麼長時間不見人，或者怎樣少吃飯等等，這都不是根本的。戒有法、體、行、相，還有止持、作持，這個只是相應于止持戒相的一部分。如果對戒法不了解，不知道 戒體的內涵，缺乏對于戒律精神的整體性的認識，也不通達開、遮、輕、重，只在某些戒相上面死摳，就會成爲一種偏執。
這種偏執在現實當中，常常會表現爲偏重止持，一味地遠離境界，只管自己持戒，不管團體的事，不管整個佛教的事，不願意去對境、承擔、曆練，往往漸漸增長惰習，畏難怕繁，心力疲軟，善緣缺乏，智識昏鈍，煩惱也難調伏，于自、于他、于教法都無大益。
比如在寺院辦法會、活動，居士及僧團的管理等等，有很多工作要有人去做。要去做事、管理的時候，就要跟具體的人、事、物打交道是很麻煩的。因爲人跟人有 不同，事跟事有不同，物跟物也有不同。比如下雨的時候，衣服要趕緊去收，而工地上的磚頭就不怕雨，因爲物性不一樣。這是很簡單的一個道理，就是我們怎麼來 對待具體的事物。再比如蓋房子，需要多少塊磚頭，每天要進來多少，怎樣把它們搬進去，怎樣壘起來，需要多少人，怎樣去組織等等，這都是很繁瑣的。單單去了 解都是一個很繁瑣的事情。這裏邊都有大量艱苦、細致、繁雜的工作，願不願意去辦，能不能堅持把它們辦好，這是檢驗我們內心有沒有力量的一個標准。沒有這種 力量，遇到繁雜、艱苦、麻煩的境界就不想去處理，或者甩給下面的人，或者往上面推，反正我就等在這裏了，不去幹，反正時間過去了，問題也過去了，這是很多 人常常犯到的一個毛病。去分攤任務當然是一個辦法，但是最後還要去合攏，分解之後不能合攏，就會搞得支離破碎。這是很重要的一個觀念。既有辦法把它分解下 去，同時又有辦法把它合攏在一起，這個事情才能成功。修行用心也是一樣，做很多事，說很多話，最後都要能夠回歸到自心。它是不亂的，不然一分解就處于解 體。要麼就說這個事情我幹不了，沒有辦法、沒有能力、做不了，要麼丟給別人去做，這都是內心沒有力量面對境界的一個體現。境界是檢驗內心有沒有力量的一個 標准。如果一直在逃避境界、拒絕境界，久而久之，不知不覺，心就沒有面對境界的能力，也沒有面對自心的能力。事一多、人一多，就會受不了，受不了就會垮。 往往動受不了，靜也受不了。
社會上一般人的目標很明確，就是要賺錢。錢賺多一點，比較有錢，比較有地位，日子就好過一點，人活得體面一些，因 此很有幹勁。我們出家以後，究竟要求什麼東西？如果這個不明確，時間久了，學法學不進去，修行修不起來，做事也沒興趣，無所事事，浪費生命。一生很短暫， 在無限生命當中，七十年、八十年而已。幾十年是很快的，絕對浪費不起。浪費了，後面就完了，不會有什麼大的成就。都是非常快，都是一步一步的，會有等流作 用。好的等流的養成，今後會成爲一個很好的大法師。不好的等流養成之後，今後會成爲一個麻煩的人。不一定說會成爲壞人，但走到哪裏，不會給別人帶來利益， 反而會給人惹很多的麻煩。爲什麼會這樣呢？我們去一個地方，會不會給別人添麻煩，能不能給別人帶來利益，這要看我們的行爲。比如你勤快，大家不願打掃衛 生，你主動打掃，肯定人家喜歡；如果不喜歡打掃衛生，賴著別人來做，就會給別人帶來麻煩。
發心出家都是很不容易的，很多人做了很大的犧牲，要 常常不忘初心，明確生命的宗旨。出家爲了要成佛利生，這在心中時時刻刻都要有一個非常明確的位置。這樣慢慢就容易有方向感。聽到很多問題，心力消沈的時 候，就要去思考：能夠出家、能夠在僧團裏用功的殊勝處和不共的價值。反過來說，各方面做得很好、很有成就感的時候，要常常去想：還有很多的不足、問題和困 難。這樣的話，心才有辦法平穩，才不會造成有時候心力很高昂，有時候心力很低沈。爲什麼很高昂呢？做得好，洋洋得意，所以心力就很高昂；做得不好，壓力很 大，心就消沈。學佛法就是這樣，做得好、做不好，我們都認真去做，都以平常心去做。所謂平常心，就是要讓我們心平靜，時時刻刻內心都非常的平靜，沒有起 伏，沒有起伏就是煩惱沒有當道，煩惱沒有現起，這就是一種定力。修行、做事、用功好不好的一個標准，也在于內心會不會亂。內心亂了，事情忘記掉了，是心力 不強、正念正知不清晰造成的。
每個人內心都有覺性，猶如太陽一樣，外在的境界就猶如烏雲一樣。烏雲偶爾擋道，但它很快會過去。實際上每個人內 心裏面都有太陽，都有光明。它起不了作用的一個原因是因爲起不了觀照力，所以沒有行動力。觀照力就是人的認識分明，了了分明的一種洞察能力。我們修行的目 的就是要培養內在極其細微、廣大、堅強的一種觀照力，然後轉化成行動力。有行動力然後才會有究竟果。如果不是這樣的話，怎麼悲憫衆生？人一多，就會覺得嘈 雜和煩躁。
學佛法要解粘去縛，恢複原本心的清淨和力量，實際上就是要破我執、法執。破不了的話，境界就過不去。如果時時刻刻，我執、法執很堅 強，這跟佛法是相遠離的。要讓“我”一點一點淡化，用佛法一點點淡化，這個跟無始劫以來的認識作用是相反的，是很難受的事情，也是很不容易做到的事情，因 爲一切都會回到以自我爲中心。人類是以人類爲中心，人是以自我爲中心，學佛法要扭轉過來，不是以我爲中心，是以叁寶爲中心，以信仰爲核心，來改變人的認識 和改變自己。沒有調整過來的時候，絕對是不可能學好佛法的，越學的長久往往越執著，脾氣越大，要麼就無所謂。爲什麼會無所謂？覺得外在的東西跟我無關，似 乎好像已經解脫一樣，實際上不是那麼一回事。這是常常會…
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