..续本文上一页缘别制，大教则依心总结。故以三戒通摄一切，故名为聚。是故断恶则无恶不断，修善则无善不修，摄生则无生 不度。……初，性戒明义同，且举杀戒，余并例作。如淫息诸染缘，常修梵行，不污前生。如盗则离侵损缘，常行惠施，不恼前生。如妄则离虚妄缘，常行实语，不 诳前生。下至众学，条条类说，无非三聚。若准《智论》，声闻戒但有断恶一聚，既不度生，不习方便，无余二聚。今用大意决于小宗，约义明同，莫不齐具。“非 ”下，次明遮戒或异。《地持》云：若菩萨有檀越以金银等宝物奉施，菩萨以瞋恨心违逆不受，即名为犯，由舍众生故。小乘则制畜捉。故云开制异也。且略举之， 必欲通知，须将《善戒》、《梵网》对下六聚，则同异可见。”(卷第二)《行事钞资持记•释释相篇》说：“明圆修者，既知受体，当发心时，为成三聚，故于随 行，随持一戒，禁恶不起，即摄律仪；用智观察，即摄善法；无非将护，即摄众生。因成三行，果获三佛(法身佛、报身佛、化身佛)。由受起随，从因至果。斯实 行者，出家学本，方契如来设教本怀。故《业疏》(《羯磨疏》)云：是故行人常思此行，即三聚等。”(卷中)
另外，也可以再受戒，使戒体增上，如《行事钞•随戒释相篇第十四》说：“重受，增为上品，本夏(戒腊)不失。”(卷中)
(四)戒相。道宣律师给出了两种定义。第一种定义是“约行为相”，如《行事钞•标宗显德篇第一》说：“明戒相者，威仪行成，随所施造，动则称法，美德光 显，故名戒相。”(卷上)也就是说，如果一个出家众，内心里面有戒体的存在，并且努力秉持，那么行住坐卧的威仪等所有行为都会与法符顺，就会非常庄严，戒 德光显，这种因持戒所显示出的四威仪等清净如法的表相，名为戒相。第二种定义是“以法为相”，如《行事钞•随戒释相篇第十四》说：“语相而言，有境斯是， 缘则绵亘，摄心通漫。今约戒本，人并诵持，文相易明，持犯非滥。”(卷中)这里所说的戒相就是戒条。我们学习戒律必须分辨戒条，了知开、遮、轻、重。
道宣律师和元照律师从法、体、行、相等四个方面来阐述戒律，让我们能够对戒的内涵和行持有一个更加清楚、更加圆满的认识和把握。特别的是，戒的这四科是 一体的，相生相成，不能割裂。如《行事钞资持记•释标宗篇》说：“问：所以唯四，不多少者？答：摄修始终，无缺剩故。随成一行，四义整足，言有次第，行不 前后。”(卷上)《羯磨疏济缘记》说：“问：即法是体，法体何分？答：若望未受，但名为法。体是无情，若加期誓，要缘领纳，依心成业，此法有功，乃名为 体。是故言法，未必是体；言体，其必是法。如药丸喻，药味各别，如戒法也；和合成丸，如戒体也。丸非他物，即药成丸，虽异而同，虽同而别。如是知之，依体 起用，即随行也。”(卷第三)《行事钞•随戒释相篇第十四》说：“一者、戒法，此即体通出离之道。二者、戒体，即谓出生众行之本。三者、戒行，谓方便修 成，顺本受体。四者、戒相，即此篇所明，亘通篇聚。”(卷中)《行事钞资持记•释释相篇》解释说：“通出离者，贯彻因果故。生众行者，基址义故。顺本受 者，是随行故。通篇聚者，属教诠故。亘，即遍也。问：何以不但释相，而总论四戒者？答：戒是一也。轨凡从圣名法，总摄归心名体，三业造修名行，览而可别名 相。由法成体，因体起行，行必据相。当知相者即是法相，复是体相，又是行相，无别相也。若昧余三，直尔释相，既无由序，不知所来，徒自寻条，终难究本。故 戒体中云：人并受戒，少有明识。故于随相之首，诸门示现。准知己身得戒成不，然后持犯方可修离。圣意昭显，学者宜知。”(卷中)完整深入地来认识和把握戒 的法、体、行、相，就容易知法修心、明体圆行、相法具足。
十、偏执离境心无力，融入团体学行事
有些人认为持好戒就是要多 么长时间不见人，或者怎样少吃饭等等，这都不是根本的。戒有法、体、行、相，还有止持、作持，这个只是相应于止持戒相的一部分。如果对戒法不了解，不知道 戒体的内涵，缺乏对于戒律精神的整体性的认识，也不通达开、遮、轻、重，只在某些戒相上面死抠，就会成为一种偏执。
这种偏执在现实当中，常常会表现为偏重止持，一味地远离境界，只管自己持戒，不管团体的事，不管整个佛教的事，不愿意去对境、承担、历练，往往渐渐增长惰习，畏难怕繁，心力疲软，善缘缺乏，智识昏钝，烦恼也难调伏，于自、于他、于教法都无大益。
比如在寺院办法会、活动，居士及僧团的管理等等，有很多工作要有人去做。要去做事、管理的时候，就要跟具体的人、事、物打交道是很麻烦的。因为人跟人有 不同，事跟事有不同，物跟物也有不同。比如下雨的时候，衣服要赶紧去收，而工地上的砖头就不怕雨，因为物性不一样。这是很简单的一个道理，就是我们怎么来 对待具体的事物。再比如盖房子，需要多少块砖头，每天要进来多少，怎样把它们搬进去，怎样垒起来，需要多少人，怎样去组织等等，这都是很繁琐的。单单去了 解都是一个很繁琐的事情。这里边都有大量艰苦、细致、繁杂的工作，愿不愿意去办，能不能坚持把它们办好，这是检验我们内心有没有力量的一个标准。没有这种 力量，遇到繁杂、艰苦、麻烦的境界就不想去处理，或者甩给下面的人，或者往上面推，反正我就等在这里了，不去干，反正时间过去了，问题也过去了，这是很多 人常常犯到的一个毛病。去分摊任务当然是一个办法，但是最后还要去合拢，分解之后不能合拢，就会搞得支离破碎。这是很重要的一个观念。既有办法把它分解下 去，同时又有办法把它合拢在一起，这个事情才能成功。修行用心也是一样，做很多事，说很多话，最后都要能够回归到自心。它是不乱的，不然一分解就处于解 体。要么就说这个事情我干不了，没有办法、没有能力、做不了，要么丢给别人去做，这都是内心没有力量面对境界的一个体现。境界是检验内心有没有力量的一个 标准。如果一直在逃避境界、拒绝境界，久而久之，不知不觉，心就没有面对境界的能力，也没有面对自心的能力。事一多、人一多，就会受不了，受不了就会垮。 往往动受不了，静也受不了。
社会上一般人的目标很明确，就是要赚钱。钱赚多一点，比较有钱，比较有地位，日子就好过一点，人活得体面一些，因 此很有干劲。我们出家以后，究竟要求什么东西？如果这个不明确，时间久了，学法学不进去，修行修不起来，做事也没兴趣，无所事事，浪费生命。一生很短暂， 在无限生命当中，七十年、八十年而已。几十年是很快的，绝对浪费不起。浪费了，后面就完了，不会有什么大的成就。都是非常快，都是一步一步的，会有等流作 用。好的等流的养成，今后会成为一个很好的大法师。不好的等流养成之后，今后会成为一个麻烦的人。不一定说会成为坏人，但走到哪里，不会给别人带来利益， 反而会给人惹很多的麻烦。为什么会这样呢？我们去一个地方，会不会给别人添麻烦，能不能给别人带来利益，这要看我们的行为。比如你勤快，大家不愿打扫卫 生，你主动打扫，肯定人家喜欢；如果不喜欢打扫卫生，赖着别人来做，就会给别人带来麻烦。
发心出家都是很不容易的，很多人做了很大的牺牲，要 常常不忘初心，明确生命的宗旨。出家为了要成佛利生，这在心中时时刻刻都要有一个非常明确的位置。这样慢慢就容易有方向感。听到很多问题，心力消沉的时 候，就要去思考：能够出家、能够在僧团里用功的殊胜处和不共的价值。反过来说，各方面做得很好、很有成就感的时候，要常常去想：还有很多的不足、问题和困 难。这样的话，心才有办法平稳，才不会造成有时候心力很高昂，有时候心力很低沉。为什么很高昂呢？做得好，洋洋得意，所以心力就很高昂；做得不好，压力很 大，心就消沉。学佛法就是这样，做得好、做不好，我们都认真去做，都以平常心去做。所谓平常心，就是要让我们心平静，时时刻刻内心都非常的平静，没有起 伏，没有起伏就是烦恼没有当道，烦恼没有现起，这就是一种定力。修行、做事、用功好不好的一个标准，也在于内心会不会乱。内心乱了，事情忘记掉了，是心力 不强、正念正知不清晰造成的。
每个人内心都有觉性，犹如太阳一样，外在的境界就犹如乌云一样。乌云偶尔挡道，但它很快会过去。实际上每个人内 心里面都有太阳，都有光明。它起不了作用的一个原因是因为起不了观照力，所以没有行动力。观照力就是人的认识分明，了了分明的一种洞察能力。我们修行的目 的就是要培养内在极其细微、广大、坚强的一种观照力，然后转化成行动力。有行动力然后才会有究竟果。如果不是这样的话，怎么悲悯众生？人一多，就会觉得嘈 杂和烦躁。
学佛法要解粘去缚，恢复原本心的清净和力量，实际上就是要破我执、法执。破不了的话，境界就过不去。如果时时刻刻，我执、法执很坚 强，这跟佛法是相远离的。要让“我”一点一点淡化，用佛法一点点淡化，这个跟无始劫以来的认识作用是相反的，是很难受的事情，也是很不容易做到的事情，因 为一切都会回到以自我为中心。人类是以人类为中心，人是以自我为中心，学佛法要扭转过来，不是以我为中心，是以三宝为中心，以信仰为核心，来改变人的认识 和改变自己。没有调整过来的时候，绝对是不可能学好佛法的，越学的长久往往越执著，脾气越大，要么就无所谓。为什么会无所谓？觉得外在的东西跟我无关，似 乎好像已经解脱一样，实际上不是那么一回事。这是常常会…
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