..续本文上一页发生的状况，也是很多人存在的、走不上去的一个根源。要靠大众的一种力量来帮助自己突破我执、法 执，这很重要。要努力去培养集体意识、集体观念，个人的意识、个人的观念自然就会淡化。用社会上面的话来讲，“集体的利益高于一切，集体的荣誉高于一切， 集体的成就高于一切，集体的工作高于一切”，自然而然，这个我执就会淡化。不能时时刻刻总想着我要怎样，别人跟我没有关系。如果没有集体的话，怎么会有个 人？没有父母，没有家，怎么会有人？没有学校怎么会有老师？怎么会有学生？学生、老师是因为这个学校凑在一起的，假名为校长、老师、学生。学校都不存在， 校长、老师、学生怎么会存在？他只是个别的一些人而已。

　　所以在持戒修行、学习教理或者广大事业各方面，自己的时间怎么来分配，究竟要发展哪一个方向，整个团体要怎么去做，这些都是要去仔细思考的。要考虑怎样做才能让所有这些缘起和合，这是很关键的一点。

　　 　我们首先要认识到，在团体当中，首要之务是什么。可能有很多很多的事情，有些事情是长远的，有些事情是中期的，有些事情是短期的，有些事情是当下的。我 们最长远、最究竟的目标当然是成佛，但是不能简单地把成佛作为眼前的目标，因为要眼前即刻成佛一般是不能的。恰恰要把这个成佛来细化、分解，变成一个个长 期的目标、中期的目标、近期的目标、眼前的目标、当下的事情，我们才有办法去实践。然后一天从早到晚的事情要去规划，几点钟要去做什么。要非常严格照这个 规划去做。如果不知道什么时候该做什么事，那都是一种散乱的表现。有人会说不要那么执著嘛，这是一种有功夫的人才能讲的话，如果没有那种功夫的话，恰恰是 不负责任的表现。必须明白一天当中何事何为，培养正知而行的习惯，这也是持戒的内涵。所以要在这方面多去用心，多去作规划，不仅对每一个具体的事情要去写 规划，对自己的人生也要规划。我自己一天怎么过、一年怎么过、一生怎么过，没有规划是非常冤枉的事情。在僧团里学修也是一样要去规划。学了《行事钞》以 后，领会行事的意趣，应该要有寺院里边的一个行事表，知道各种事情怎么去安排。规划一年当中怎么做、一个月怎么做、一天怎么做、集体怎么做、个人怎么做。 学了以后，如果不知道怎么行事，那是还没有学好。给别人说应该怎么做怎么做，反过来自己能不能真正做到呢？实际上面讲的这一套只是一个理，只有在事上面才 明确具有可操作性。比如要制造一台计算机，有那么多原理，这些原理是一堆文字符号，最后它必须要具体化，否则这台计算机就组装不出来。学习佛法也是一样， 很容易执理废事，很容易偏理。《行事钞资持记》里面谈到说：“理可虚求，事难通会。”(卷上)讲佛法的道理，每个人都能谈出些体会来，可以虚通变化、圆融 无碍，但是要在事上面去落实的时候就要兼顾众多现实因缘，往往很难做到圆通。在僧团当中能够把僧团工作做好，又能够跟大家关系处好，能够将居士带动好，这 过程中还能够持戒修行做得好，这就不容易做到，是非常难的一件事，而南山律恰恰就是要来解决这个问题。

　　只有领会了戒律的精神，所有的行持才容 易正确。因为境界是千差万别、千变万化的，个人的行为也是不计其数的，六根与六尘接触，不知道会造多少业，但从现实来讲就是有漏、无漏。有漏、无漏就是有 没有带烦恼，带烦恼就是有漏，不带烦恼就是无漏，它都可以回归到自己心里去辨别和把握。戒律的精神能指导我们正确、灵活地对待千差万别、千变万化的外在境 界和自己内心。在学习戒律的时候要努力把握戒律的精神，否则，戒律的书读得越多，越觉得自相矛盾，而退失信心、轻忽不敬，因为不同的部派本来就有分歧，一 直以来就有认知的不同。我们学的时候要去认识和把握学戒持戒的完整意趣和内容。我们为什么要学戒？怎样通过戒、定、慧的修习转染成净？怎样通过戒学的精神 成就僧团的清净、和合、增上，从戒律的精神与实践使佛法长久住世、济世利人？这些都需要对于戒律的完整的认识，不然就很容易学得支离破碎，或者执著于某一 点，因为我们无法总摄，把这些千差万别、林林总总的行为分门别类地会归到我们的心。真正把握住了戒律的完整精神，在日常生活当中就会觉得清凉自在，会有一 种解脱感。

　　十一、勿执勿舍勿畏怯，勤学依师戒不难

　　在持戒过程中，我们要把握戒律精神，重在契理契机地防非止恶、自利利 他，不能死执戒相，但也不能依着自己的妄情浅见而随意开通，更不能不管戒相、不思开遮，弃戒任行，无惭无愧。要持好戒，一方面要不断长养道心：皈依心、出 离心、菩提心、持戒心，忆念戒体，积极持戒，忏罪改过；另一方面要认真学戒，清楚戒律的精神和内容，深入法体行相，通达开遮轻重，以及把握时方毗尼等。

　　 　有些人可能觉得这个很难很难，其实不必畏怯，如明朝蕅益大师《重治毗尼事义集要》说：“凡未学戒者，多畏持戒之难，正坐不知戒法，妄生退委。若学此戒， 始知如来大智，曲尽人情，开遮得所，守护非难。忆予初出家时，自恃根本清净，深畏琑屑行持，尚不肯受沙弥十戒，况复具圆！只因丛林随众，强受十戒。既而披 览戒本，乃至备阅律藏，方信欲得自在无畏，必须精熟毗尼。毗尼未学，触途成滞。儒者云：不学礼，无以立。旨哉言也！”(卷第一)

　　另外，经、 律、论教导我们依着善知识来学戒持戒。《成实论》说：“善知识者，经中说以二因缘能生正见：一、从他闻法；二、自正忆念。所从闻法名善知识。问曰：若尔何 故但说善知识耶？答曰：经中说：阿难问佛：我宴坐一处，作如是念，遇善知识则为得道半因缘也。佛言：莫作是语！善知识者，则为得道具足因缘。所以者何？生 老病死众生得我为善知识，则于生老病死皆得解脱；又众生因善知识，则能增长戒等五法。”(卷第十四)《行事钞•师资相摄篇第九》说：“须依止人十种。《四 分》云：一、和尚命终。二、和尚休道。三、和尚决意出界。四、和尚舍畜众。五、弟子缘离他方。六、弟子不乐住处，更求胜缘。七、未满五夏。八、不谙教网， 文云：若愚痴无智者，尽寿依止。此约行教明之。《十诵》：受戒多岁，不知五法，尽形依止：一、不知犯；二、不知不犯；三、不知轻；四、不知重；五、不诵广 戒通利。《毗尼母》：若百腊不知法者，应从十腊者依止。《僧祇》中四法：不善知法、不善知毗尼、不能自立、不能立他，尽形依止。九、或愚或智，愚谓性戾痴 慢，数犯众罪；智谓犯已即知，依法忏洗，志非贞正，依止于他。十、不诵戒本。《毗尼母》：不诵戒人，若故不诵，先诵后忘，根钝诵不得者，此三人不得离依 止。前之七人未满五夏，故须依止，若满不须。后之三人位过五夏，要行德兼备，便息依他。然五岁失依止，约教相而言，据其自行，终须师诲。律云：五分法身成 立，方离依止。更通诸教，佛亦有师，所谓法也。如是广说。”(卷上)《羯磨疏济缘记》说：“律云：弟子无师教授故，造作非法。佛言：当立和尚。……和尚看 弟子当如儿意，弟子看和尚当如父想，展转相敬重、相瞻视，正法便得久住。”(卷第三)

　　《(四十卷)华严经》中说：“于善知识所，起不思议最极 尊重心，生广大清净信解心，常念大乘，恒不舍离。……一心系念随善知识。”(卷第九)这是一个很好的教授，因为在学理论的时候，一般人容易拿着一个一个法 类来套，套哪一个，最后都会被哪一个局限住，就出不去。持戒的时候非常注重一定要把哪几条戒持好，只要这几个，别的东西都不要了，很容易矫枉过正、出问 题。如果以善知识作为自己所缘的境界，就是一个较好的转心力量。一般人靠个人去用功，这个心是很难转过来的。说要依法去行持，但是一般人往往行持不得力。 比如说无常、暇满、皈依、业果、戒律等等，虽然都知道，但内心无法真正相应，实际上它不是法，只是一种道理、文字。道理是写在文字里头，反过来说文字要说 明这种道理，法是道理里边的一种境界，心如果无法契入到这种道理的境界当中去，就都只是在谈理。无论是学习戒律还是经论，它的核心就是在业，在人的心，在 意乐方面的相应。一般人的意乐不容易跟法相应，因为法是在自己经验世界之外的，是死的道理，但容易将眼前活生生的善知识的意乐变成自己的意乐，以师心为己 心，自己的意乐再变成自己的身语行为，就容易持好戒，就容易与佛法相应。如《中阿含经》说：“若比丘自善知识与善知识俱，善知识共和合，当知必修习禁戒， 守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤芥罪常怀畏怖，受持学戒。弥醯！若比丘自善知识与善知识俱，善知识共和合，当知必得所可说圣有义，令心柔软，使心无 盖，谓说戒、说定、说慧、说解脱、说解脱知见、说渐损、说不乐聚会、说少欲、说知足、说断、说无欲、说灭、说燕坐、说缘起，得如是比沙门所说，具得，易不 难得。”(卷第十)

　　很多出家人的学修走不上去的一个重要原因，就是不能如理地依止善知识。具体表现是，在一般情况下，不是很重要的事情，他会 听善知识的话，而在很重要的事情上面，他会听自己的。可能表面上他是在听善知识的，实际上他问善知识一个跟自己内心相应的点的时候，他会认为说：你说的是 对的，因此实际上他听的还是自己的。为什么会这样呢？因为要听别人的话是一件很痛苦的事情。一切有情轮回的总根本是有“我”，因为是“我”在认识，所以都 是在轮回。要让“我”一点一点地淡化，用佛法一点点去净化。这与无始劫以来的认识作用是相反的，这是很难受的事情，也是很不容易做到的事情。一般人从无始 以来，一切都…

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