..續本文上一頁發生的狀況，也是很多人存在的、走不上去的一個根源。要靠大衆的一種力量來幫助自己突破我執、法 執，這很重要。要努力去培養集體意識、集體觀念，個人的意識、個人的觀念自然就會淡化。用社會上面的話來講，“集體的利益高于一切，集體的榮譽高于一切， 集體的成就高于一切，集體的工作高于一切”，自然而然，這個我執就會淡化。不能時時刻刻總想著我要怎樣，別人跟我沒有關系。如果沒有集體的話，怎麼會有個 人？沒有父母，沒有家，怎麼會有人？沒有學校怎麼會有老師？怎麼會有學生？學生、老師是因爲這個學校湊在一起的，假名爲校長、老師、學生。學校都不存在， 校長、老師、學生怎麼會存在？他只是個別的一些人而已。

　　所以在持戒修行、學習教理或者廣大事業各方面，自己的時間怎麼來分配，究竟要發展哪一個方向，整個團體要怎麼去做，這些都是要去仔細思考的。要考慮怎樣做才能讓所有這些緣起和合，這是很關鍵的一點。

　　 　我們首先要認識到，在團體當中，首要之務是什麼。可能有很多很多的事情，有些事情是長遠的，有些事情是中期的，有些事情是短期的，有些事情是當下的。我 們最長遠、最究竟的目標當然是成佛，但是不能簡單地把成佛作爲眼前的目標，因爲要眼前即刻成佛一般是不能的。恰恰要把這個成佛來細化、分解，變成一個個長 期的目標、中期的目標、近期的目標、眼前的目標、當下的事情，我們才有辦法去實踐。然後一天從早到晚的事情要去規劃，幾點鍾要去做什麼。要非常嚴格照這個 規劃去做。如果不知道什麼時候該做什麼事，那都是一種散亂的表現。有人會說不要那麼執著嘛，這是一種有功夫的人才能講的話，如果沒有那種功夫的話，恰恰是 不負責任的表現。必須明白一天當中何事何爲，培養正知而行的習慣，這也是持戒的內涵。所以要在這方面多去用心，多去作規劃，不僅對每一個具體的事情要去寫 規劃，對自己的人生也要規劃。我自己一天怎麼過、一年怎麼過、一生怎麼過，沒有規劃是非常冤枉的事情。在僧團裏學修也是一樣要去規劃。學了《行事鈔》以 後，領會行事的意趣，應該要有寺院裏邊的一個行事表，知道各種事情怎麼去安排。規劃一年當中怎麼做、一個月怎麼做、一天怎麼做、集體怎麼做、個人怎麼做。 學了以後，如果不知道怎麼行事，那是還沒有學好。給別人說應該怎麼做怎麼做，反過來自己能不能真正做到呢？實際上面講的這一套只是一個理，只有在事上面才 明確具有可操作性。比如要製造一臺計算機，有那麼多原理，這些原理是一堆文字符號，最後它必須要具體化，否則這臺計算機就組裝不出來。學習佛法也是一樣， 很容易執理廢事，很容易偏理。《行事鈔資持記》裏面談到說：“理可虛求，事難通會。”(卷上)講佛法的道理，每個人都能談出些體會來，可以虛通變化、圓融 無礙，但是要在事上面去落實的時候就要兼顧衆多現實因緣，往往很難做到圓通。在僧團當中能夠把僧團工作做好，又能夠跟大家關系處好，能夠將居士帶動好，這 過程中還能夠持戒修行做得好，這就不容易做到，是非常難的一件事，而南山律恰恰就是要來解決這個問題。

　　只有領會了戒律的精神，所有的行持才容 易正確。因爲境界是千差萬別、千變萬化的，個人的行爲也是不計其數的，六根與六塵接觸，不知道會造多少業，但從現實來講就是有漏、無漏。有漏、無漏就是有 沒有帶煩惱，帶煩惱就是有漏，不帶煩惱就是無漏，它都可以回歸到自己心裏去辨別和把握。戒律的精神能指導我們正確、靈活地對待千差萬別、千變萬化的外在境 界和自己內心。在學習戒律的時候要努力把握戒律的精神，否則，戒律的書讀得越多，越覺得自相矛盾，而退失信心、輕忽不敬，因爲不同的部派本來就有分歧，一 直以來就有認知的不同。我們學的時候要去認識和把握學戒持戒的完整意趣和內容。我們爲什麼要學戒？怎樣通過戒、定、慧的修習轉染成淨？怎樣通過戒學的精神 成就僧團的清淨、和合、增上，從戒律的精神與實踐使佛法長久住世、濟世利人？這些都需要對于戒律的完整的認識，不然就很容易學得支離破碎，或者執著于某一 點，因爲我們無法總攝，把這些千差萬別、林林總總的行爲分門別類地會歸到我們的心。真正把握住了戒律的完整精神，在日常生活當中就會覺得清涼自在，會有一 種解脫感。

　　十一、勿執勿舍勿畏怯，勤學依師戒不難

　　在持戒過程中，我們要把握戒律精神，重在契理契機地防非止惡、自利利 他，不能死執戒相，但也不能依著自己的妄情淺見而隨意開通，更不能不管戒相、不思開遮，棄戒任行，無慚無愧。要持好戒，一方面要不斷長養道心：皈依心、出 離心、菩提心、持戒心，憶念戒體，積極持戒，忏罪改過；另一方面要認真學戒，清楚戒律的精神和內容，深入法體行相，通達開遮輕重，以及把握時方毗尼等。

　　 　有些人可能覺得這個很難很難，其實不必畏怯，如明朝蕅益大師《重治毗尼事義集要》說：“凡未學戒者，多畏持戒之難，正坐不知戒法，妄生退委。若學此戒， 始知如來大智，曲盡人情，開遮得所，守護非難。憶予初出家時，自恃根本清淨，深畏琑屑行持，尚不肯受沙彌十戒，況複具圓！只因叢林隨衆，強受十戒。既而披 覽戒本，乃至備閱律藏，方信欲得自在無畏，必須精熟毗尼。毗尼未學，觸途成滯。儒者雲：不學禮，無以立。旨哉言也！”(卷第一)

　　另外，經、 律、論教導我們依著善知識來學戒持戒。《成實論》說：“善知識者，經中說以二因緣能生正見：一、從他聞法；二、自正憶念。所從聞法名善知識。問曰：若爾何 故但說善知識耶？答曰：經中說：阿難問佛：我宴坐一處，作如是念，遇善知識則爲得道半因緣也。佛言：莫作是語！善知識者，則爲得道具足因緣。所以者何？生 老病死衆生得我爲善知識，則于生老病死皆得解脫；又衆生因善知識，則能增長戒等五法。”(卷第十四)《行事鈔•師資相攝篇第九》說：“須依止人十種。《四 分》雲：一、和尚命終。二、和尚休道。叁、和尚決意出界。四、和尚舍畜衆。五、弟子緣離他方。六、弟子不樂住處，更求勝緣。七、未滿五夏。八、不谙教網， 文雲：若愚癡無智者，盡壽依止。此約行教明之。《十誦》：受戒多歲，不知五法，盡形依止：一、不知犯；二、不知不犯；叁、不知輕；四、不知重；五、不誦廣 戒通利。《毗尼母》：若百臘不知法者，應從十臘者依止。《僧祇》中四法：不善知法、不善知毗尼、不能自立、不能立他，盡形依止。九、或愚或智，愚謂性戾癡 慢，數犯衆罪；智謂犯已即知，依法忏洗，志非貞正，依止于他。十、不誦戒本。《毗尼母》：不誦戒人，若故不誦，先誦後忘，根鈍誦不得者，此叁人不得離依 止。前之七人未滿五夏，故須依止，若滿不須。後之叁人位過五夏，要行德兼備，便息依他。然五歲失依止，約教相而言，據其自行，終須師誨。律雲：五分法身成 立，方離依止。更通諸教，佛亦有師，所謂法也。如是廣說。”(卷上)《羯磨疏濟緣記》說：“律雲：弟子無師教授故，造作非法。佛言：當立和尚。……和尚看 弟子當如兒意，弟子看和尚當如父想，展轉相敬重、相瞻視，正法便得久住。”(卷第叁)

　　《(四十卷)華嚴經》中說：“于善知識所，起不思議最極 尊重心，生廣大清淨信解心，常念大乘，恒不舍離。……一心系念隨善知識。”(卷第九)這是一個很好的教授，因爲在學理論的時候，一般人容易拿著一個一個法 類來套，套哪一個，最後都會被哪一個局限住，就出不去。持戒的時候非常注重一定要把哪幾條戒持好，只要這幾個，別的東西都不要了，很容易矯枉過正、出問 題。如果以善知識作爲自己所緣的境界，就是一個較好的轉心力量。一般人靠個人去用功，這個心是很難轉過來的。說要依法去行持，但是一般人往往行持不得力。 比如說無常、暇滿、皈依、業果、戒律等等，雖然都知道，但內心無法真正相應，實際上它不是法，只是一種道理、文字。道理是寫在文字裏頭，反過來說文字要說 明這種道理，法是道理裏邊的一種境界，心如果無法契入到這種道理的境界當中去，就都只是在談理。無論是學習戒律還是經論，它的核心就是在業，在人的心，在 意樂方面的相應。一般人的意樂不容易跟法相應，因爲法是在自己經驗世界之外的，是死的道理，但容易將眼前活生生的善知識的意樂變成自己的意樂，以師心爲己 心，自己的意樂再變成自己的身語行爲，就容易持好戒，就容易與佛法相應。如《中阿含經》說：“若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必修習禁戒， 守護從解脫，又複善攝威儀禮節，見纖芥罪常懷畏怖，受持學戒。彌醯！若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必得所可說聖有義，令心柔軟，使心無 蓋，謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說漸損、說不樂聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐、說緣起，得如是比沙門所說，具得，易不 難得。”(卷第十)

　　很多出家人的學修走不上去的一個重要原因，就是不能如理地依止善知識。具體表現是，在一般情況下，不是很重要的事情，他會 聽善知識的話，而在很重要的事情上面，他會聽自己的。可能表面上他是在聽善知識的，實際上他問善知識一個跟自己內心相應的點的時候，他會認爲說：你說的是 對的，因此實際上他聽的還是自己的。爲什麼會這樣呢？因爲要聽別人的話是一件很痛苦的事情。一切有情輪回的總根本是有“我”，因爲是“我”在認識，所以都 是在輪回。要讓“我”一點一點地淡化，用佛法一點點去淨化。這與無始劫以來的認識作用是相反的，這是很難受的事情，也是很不容易做到的事情。一般人從無始 以來，一切都…

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