..續本文上一頁跟內心的境界絕對是兩回事的。比如說一幅畫，大畫家畫的一幅畫，它這裏邊境界很高，那你必須境界很高的人才能夠體會到這幅畫的境界，你是很難用文字來述說、很難用語言來表達，語言文字的表達僅僅有一定的幫助的作用。我們修行上面證悟到的境界遠遠要比一幅畫高。它是精神領域的事情，所以我們要去領會對佛法比較有體會的人、有證悟的人、有一定覺悟的人、一定證量的人，我們根本沒辦法了知，是很難很難的，就是因爲我們的思想境界達不到、難以企及啊。
2、斷除煩惱第一步•內在生命如理觀
那麼怎麼樣做到沒有煩惱、無憂無愁、沒有挂礙？這就需要對自己有一個正確的認識。對自己的生命，對自己的人生，有了正確的認識之後，我們才有辦法，才願意在自己的內心當中尋找問題。那我們會說，我們做得都好好的，人都很正常啊，早晨叁點半起來，我們一點也沒有過時，也沒有賴床；晚上十點休息也很准點，白天也很精進，幾點鍾上課，幾點鍾過堂、念經，都很准點，難道我們認識不到嗎？難道不是很正確地認識自己？反過來說，你幾點鍾休息、幾點鍾過堂、幾點鍾來上課，小學的一年級的學生都能夠做到，那不算什麼事情了。這樣子能夠說明正確認識自己嗎？如果正確認識自己就這麼簡單，那不要去認識，大家都會知道。要認識到我們有多大的潛力，要認識到我們有多少的問題，要認識到我們這些問題怎樣去解決、什麼時候去解決、怎麼解決，我們應該怎麼辦，我應該去做什麼，我應該怎麼樣來拓展自己生命的領域，讓它更加富有意義，這些是我們認識不清楚的。
生命的潛力是無比巨大的，並且生命本身是一個奧秘。不是我們很機械地來看待生老病死。生老病死，它是人生的一種現象，一種規律，它不是代表生命的奧秘。那爲什麼會有生老病死，裏邊就很有文章了，裏邊就很有道理了。怎麼樣做到不生不老不病不死，這個就需要修道了，就需要做功夫了。所以我們學佛法的人，就是在有生之年，有生之年也不知道多少年，因爲無常，也難講你會活到多少歲，每個人都很難講。不一定說你歲數大了，就死得早，歲數小，就死得晚，它不一定的事情。無常對每個人都是平等的，突然間哪天找到你的頭上，那麼你就是無常。很難講人一定要活到幾歲，這都是不一定的事情。那麼我們怎麼樣在無常、有限的人生的過程當中，真正認識到自我，認識到真我，真正的自己，體會我們生命的內涵和品質，這就需要我們對佛法有用功，有認識。
3、置換名言法轉心•無常洞徹世間相
佛法說我們的身體是五蘊和合而成的。所謂五蘊和合，就是假相，因爲我們認識到說自己是五蘊和合而成的，所以我們眼耳鼻舌身意所看到的種種的現象，它僅僅是現象而已啦。我們不能把這些現象就當成人生，就當成是真實的，就當成我們要下一步造什麼業、下一步怎麼去對待的一個標准。哲學上談現象、談本質，那我們佛法呢，談法又不一樣，我們佛法談“相”。當然是“象”跟“相”，一個是大象的“象”，一個是“相”。我們佛教談的是境界，所有東西都談境界。爲什麼談境界呢，因爲這些是我們六根六識所緣的境，所以它就成了境界了，對我們自己來講，就是境界，我們自己的境界。
那我們修行，就是要把六根六識所緣到的、客觀外在的這些色聲香味觸法的塵埃，把它去掉。這些塵埃，都是不對的。因爲這些塵埃布滿了我們整個的心。然後我們要種下的都是佛法的清淨的種子，無漏的種子。那我們要把這些塵埃去掉，要把這些塵埃的種子去掉，首先我們要斷絕汙染源嘛，就是我們不能再去種有漏的種子。這樣的話，就需要用佛法的觀點來認識世間，以佛法的觀點來認識人、事、物，我們才有辦法轉心，才有辦法調伏煩惱。
如果我們是一個佛教徒，我們一樣用世間這樣一套的名言、概念、邏輯來看待人、來看待事，那麼我們的心怎麼能夠得到轉化呢？煩惱怎麼能夠得到調伏？這是不可能的事情。就如我們看到木頭、我們看到磚頭、我們看到瓦片、我們看到桌子，那麼不學佛的人也是看到木頭、也是看到瓦片，也是看到桌子，也是看到椅子，它一樣的道理。但是呢，我們也可以有另外一個看法，覺得這木頭、磚頭、桌子、椅子，是我眼睛、眼根所緣的境，那麼這些境，對我們自己，對道場、對佛教、對大家，它有作用。椅子可以坐，桌子可以寫字，磚頭可以拿來壘牆，它的作用是不一樣的，要能夠把它當成一種法，什麼法？當作色法。“色法”，佛教的名言；“物質”，世間的名言。甚至很簡單的事情，比如，“眼睛”，社會的名言；“眼根”，佛教的名言。但是我們只有讀佛經的時候，才覺得這是佛教的什麼名言。世俗生活當中這些名言，我們套不過來，我們轉化不了。
那用佛教的話來講，世間上面所有的一切物質，它是兩種，一種是顯色，一種是形色。顯色就是顔色，形色就是形狀。我們看到的，實際上是看到這種顔色跟形狀，比如說我們這個講堂，我們這個人，全部都是白的話，那麼你就分不清楚什麼是什麼，這個花，這個桌子，這個天花板，全部白色，你就很不好辨認，那麼你能夠把它辨認出來，就是因爲它有顔色、有形狀。所以我們看到的實際上面不是事物的本身，我們看到的只是事物的表層，表層的形狀和顔色而已。
但是我們很容易把事物的表層的形狀、以及表層的顔色就當成事物本身的體性，那肯定是不對的。實際上，你沒有看到木頭，磚頭也沒有看到，也就是你只看到外在的它的形狀和它的顔色。然後，你在這些形色和顔色上面下定義，來比較、來評判：這個比較大一點，這個比較小一點，這個顔色深一點，淺一點，你喜歡深一點，你就說這個深，這個好；你喜歡淺一點的人，就說這個好。那其他東西也是一樣的，有些人喜歡小的東西，這個越小，就覺得這個好，有些說這個大的好。實際上你說的“大、小”啊，“好、不好”啊，它跟這個物質本身、跟這個東西本身沒有任何關系，只是說，隨你自己的心裏認爲它好就好，認爲它不好就不好。你如果不需要的的話，別人送你一個東西，你說“趕緊拿走，放在這裏一種累贅，占地方”，是不是啊？他都不想有這種多余的東西，無關的東西。
這都是人爲的一種心情，人的心情就是源于人的認識：對物的認識、對人的認識、對事的認識。那我們如果沒有佛法的智慧，那肯定用煩惱來認識，用世間的名言概念來認識，那我們怎麼能夠解脫呢？肯定解脫不了，跟原來一樣。我們要把世間上面的這套轉化過來，是非常困難的事情。所以佛教告訴我們，要修無常，要修無我，因爲無常無我、空性是諸法的共相，一切法它都是無常的，你可以用無常來觀待一切法，那麼你就好觀察啦，好用功，就不會被諸法迷惑住。那你如果一樣一樣來分析，說這個有什麼壞處，那個有什麼壞處，這個花有什麼壞處，這個水有什麼壞處，裏面有汙染，裏面有毒，裏面有添加劑，有什麼東西，那你這個腦筋怎麼能夠學佛法呢，這還了得的事情！——這個地方有沒灰塵，有沒有毒啊……天天這樣，那還了得。你都來不及分析了，你只要概括——無常！
四、善悟諸喻甚深義•廣弘聖教依緣起
1、正見超越不排斥•廣發正願福慧增
無常，但又不是世間一切不管了；無常，但我們還要去積極去看待世間的問題，否則的話你會很麻煩，因爲你是出家人，學佛的人，我們對世間上面的東西既要有正知見，又不要被迷惑，然後還要超越。但是，我們又不能離開世間上面的生活，世間人穿衣服，我們一樣也要穿衣服；世間人吃飯，我們一樣也要吃飯；世間人喝水，我們一樣也要喝水，這些樣樣也不能少。那該怎麼辦？你會很矛盾。
好多人說這食物裏面有添加劑，那大米裏面有沒有呢？也是有的，大米至少有防腐劑的，怕大米爛掉，在谷子裏邊就放了防腐劑；這水裏邊有沒有去化驗？這水裏有沒有毒？這都是很難講的事情。反過來說，它有一定的標准，你超過這個標准或者超過太多，那可能到時候會有問題。但總的來講，我們吃素肯定是比較健康的、比較衛生的，只會比較好。那這個我們是舉一個例子來講。
釋迦牟尼佛規定比丘要乞食。佛世的時候，乞食有規定，一天當中最多只能乞七戶，就是一二叁四五六七，這七戶如果都不送給你的話，那麼你今天就不能吃了，沒有東西吃了，不能再乞了，而不是說你隨便去討。那麼，你這個法師如果不用功的話，那就很麻煩了。你上前去，大家說這個法師、這個比丘不怎麼用功，不供養他，那就麻煩了。所以他就會很用功。乞到了之後他不能全部吃，還要分四份，自己只能吃四分之一：一份給同行吃，因爲你到外面托缽的時候，有人在家裏守護的，也有人生病的，那你要分給他一份；一份要布施給那些窮人，那些窮人也很困難，要布施一份給他；一份要布施給鬼神，要供這個鬼神(所以我們現在放蒙山，同樣一個道理，就是要招待這些鬼神。因爲鬼神不招待的話，會找你的麻煩。他沒東西吃就到處晃，你也不得安甯，所以廟裏要放蒙山，蒙山放好，廟都安甯；蒙山觀想沒觀好，那糟糕了，念得不認真，鬼神都來作怪)；然後，一份自己吃。
想想看，你一天只有七戶可乞，那你天天要去乞，他不可能送給你多少啦，有時候給你兩勺，給你兩個饅頭。因爲佛世的時候，比丘不是一個人、兩個人，他是幾百成千、幾千人，你想想看，你天天要去乞食，那時候是很大的一個問題，就是說你如果沒有很好地修道的話，確實會發生困難。
過去藏族要出家的，都是家裏邊供、父母供，廟裏邊都不搞這個夥食的，出家都有很大壓力，就是他要帶糧食到廟裏邊來修行。在漢地呢，漢地的法師們，比較有很多的善巧方便，廟裏面有生活啊，他不發愁，只要是大廟他一般都吃…
《認識人生系列開示之八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…