認識人生系列開示之七
一、人我分別從心除•自他觀待應念恩
1、五蘊和合惑業苦•自他對立煩惱生
在禅堂裏頭，我們常常聽到一個公案——“野狐禅”；所謂野狐禅就是坐禅坐錯了，似是而非的禅。百丈禅師在世的時候，天天帶領很多人坐禅、講開示。那百丈禅師發現，每天講開示的時候，就有一個老頭天天也來參加。他不知道這個老頭從哪裏來，很多人也搞不清楚。有一天坐完禅之後，百丈禅師就讓那個老頭留下來。禅師就問他：“你是什麼地方的人？”這個老頭說：“我不是人，我是狐狸。““你怎麼是狐狸呢？”他說：“我前輩子，五百世以前，就住在這裏。”禅師問：“你住在這裏這麼久，什麼原因呢？”他說，在迦葉佛的時候，他也是一個出家的法師，天天講經弘法。後來有一天，跟另外一個人在問答佛法的時候，講錯了一個字；一個什麼字呢？那人問他：“大修行人，還落因果嗎？”這位法師答：“不落因果，好像空了。”他就是因爲這樣的原因，五百世做狐狸。這個老頭說：“那麼你救救我。”百丈禅師說：“可以”。然後，禅師就讓這個老頭問他：“大修行人，還落因果也無？”禅師回答：“不昧因果。”不昧因果就是因果分明。這樣子，這個老頭就脫離了狐狸身，解脫了——就是有人去救它脫離了畜生道。
這個狐狸就是非人啊！我們常常聽到人與非人，非人變成人，這樣子一種情形。那我們對人的認識、對人的概念，是不是很准確？或者說會不會有問題？我們看到一位同修，他長得什麼模樣、叫什麼名字，腦筋當中有這樣的記憶、有這樣的符號。那麼爲什麼你能夠記憶呢？爲什麼心裏會有這種符號呢？爲什麼你會去記憶、會留下符號？就是因爲有分別心——有我、有你、有他，有衆生，有諸法的差別相。
“我”，應怎麼定義呢？“常”、“一”、“主宰”、“補特伽羅”。我們常常會有一個“我”；那你說這個“我”是什麼呢？它也不好講——五蘊和合；但是也是在變化，每天的“我”都不同，每時每刻的“我”都不同。從你的投胎到最後的死亡，整個的過程都以“我”爲代號。也就是這個“我”本身就是惑、業、苦彙聚的，可以說，用惑、業、苦更容易來表達“我”的概念。但是這個“我”字是世間上面大家常常聽到的，從小到大，從生到死，都用這種名言來生活。人類世界許許多多事情，都是因爲我、你、他的關系引起的。那麼人的一個觀念也是“我”，人的東西也是“我”，人的身體也是“我”。那對方也是如此了，對方有對方的認識，有對方的東西、物品，對方學習、生活、工作的環境——正報、依報種種的不同。每個人的“我”都不一樣，正報、依報不同。也就是這個“我”字，可以用在每個人的頭上。但在每個人的身上，它所代表的意義又不同。因爲有“我”，就會有你、有他，就會有對待，就會有對立。因爲有“我”，所以對一件事情，“我”就認爲這個事情應該怎麼做、應該怎麼學；也會考慮這個事情呢對方會怎麼考慮、怎麼想、怎麼做，那對方的想法跟我們自己的想法不一致、有差距，就會苦惱。如果第二、叁個人，第四個人，更多的人，更多的想法，更多的問題，我們就不能綜合，不能處理，不好做。那怎麼辦呢？
世間上面做事的人，他就用行政的手段來管理——大家必須要按照“我”這樣子的標准去做。要麼我們大家一起研究，一個公司、一個單位，研究出一套製度、一套工作流程，大家按部就班做。社會上面的工作可以這麼去做，但是你這麼去做的過程當中，同樣要費很多的人力、物力、精力，去處理負責各工作的流程。
那麼我們修道用功呢，它恰恰要把這種“我”放掉。世間是要強化這個“我”、自我的意識，非常擔心別人把自己忽略，要想方設法讓更多的人來了解自己，這樣就代表在世間上面有成就。佛法裏頭的成就恰恰相反。它要把諸法的對立面、諸法的差別相，從內心當中去克服。
世間上面的人，或者覺得佛法不好，或者不懂佛法，是因爲內在的差別相太多、差距太大，那麼他內心就沒有這種能力去承載這麼多人，承載這麼多事，他受不了。所以事情稍微多一點，朋友稍微多幾個，他就很不好處理，會很苦惱。總之，顧此失彼，不能做得圓滿，做得滿意。一天當中，他會花大量時間來關心照顧“我”、“你”、“他”種種的差異性；而這種差異性本來就存在的，你再用什麼辦法，它還是一樣會有差異性的。一個單位本來就有男女老少，每一個人的情況不一樣，知識能力等等都不同；整個社會更是如此，五花八門。
2、我執我見少希求•觀功念恩善調教
隨著我們這種思想在擴大、在持續，問題越積越多，障礙也越來越大，麻煩不斷而來。這什麼意思呢？在小的時候，你非常需要父母關心，因爲你生活不能自理。吃的要靠父母拿給我們吃，穿衣服也需要父母幫助，走路也需要幫助。衣食住行都不能自理。你非常希望父母能夠一直在身邊，但實際上，現在的人很忙，不可能。所以你一生下來，父母就要請人照顧你；做父母的也要上班。那麼你稍微長大一點，六七歲、十歲八歲，你就不喜歡父母來照顧了，覺得不自由，對不對？你要玩的時候，父母不讓你去玩；你要買玩具的時候，父母不願意給你買，或者給你買的很少。也就是，人一旦生活能夠自理的時候，自己就會有很多觀念産生。因爲他內心當中，沒有一個很強的需求說對方應該怎麼來幫助自己，怎麼對自己的生命有意義；反而，他內心遠離的這種力量會越來越強。同時恰恰相反的是，小孩十歲、十幾歲、二十歲，父母更會操心，覺得這十幾歲的孩子最容易變壞；他們要管得更多，比對小孩子管得還多。那這個時候，小孩不願意讓父母管，父母就是喜歡去管，人的情緒就會産生問題。做小孩的，他就從心裏覺得父母對自己的管理，是一個多余的事情；父母會認爲說，我如果不來管的話，小孩以後會變壞。
當然，比較好的辦法是要讓他明白怎麼做人，要去啓發、要去引導，要讓他明白父母所說話的意義、意思，讓小孩子能夠聽得懂、能夠接受，他才能改變。你如果強製去要求的話，那會走到反面去。那麼學校裏頭也是一樣，學校要管理、老師要管理，作爲硬性的製度來要求的話，有些學生能夠做到，有些學生他不願意去做，不容易接受；每個人接受的能力程度不一樣，就會引發問題。等進入社會的時候也是如此，因爲人的本性就是不希望別人對自己幹預太多、管理太多。更多情況下，有缺乏、有需要的時候，他會找人幫忙。這些東西要搬但你搬不動，那要請個人幫忙；這個東西壞掉了、你修不了，那麼要找人來修；你沒有飯吃，希望最好能夠有一個人來給我煮飯，等等。他一旦有的時候，他就不求了。他沒有的時候，他求，要來解決。他有的時候，他就沒有這種希求。他希求心沒有，他覺得我已經有了，他就沒有希求。衣食住行，豐衣足食，他樣樣不缺，所以他覺得自己父母啊、自己家裏面的弟兄姐妹不是很重要的；自然而然他這種心就會越來越嚴重，這種意識會越來越強。很多情況下，他們對我們的關心、對我們的恩德、對我們的恩情，很難去體察出來、很難感受得到。那怎麼辦呢？就需要去啓發、不斷去啓發，然後慢慢慢慢才能夠感受到對方的重要性、對方存在的意義、對方對我們的幫助、對方對我們有恩有德。
我們不容易感受到別人對自己有恩德、有作用，當然不會去感激對方，也不會去感恩，也不會去報恩，會認爲我們的成績是靠自己努力出來的，不是別人來成就的。我們的成就，自己的努力只是一方面罷了；如果家裏父母沒有培養，學校裏邊老師沒有教育，社會沒有一個好的環境，我們怎麼能夠成就？！所以我們的成就需要很多的因緣、很多的條件；這些因緣條件都是不可缺少、非常重要的。
二、善心調柔長慈悲•大悲任運趣菩提
1、菩提苗芽悲心長•滅除嗔恚遣違緣
但是我們常常會有一種憂悔的意樂，“于非悔處，令生憂悔”。本來很多人跟我們無冤無仇，但是我們就是會對很多人心裏過不去，甚至會對很多人發脾氣、生嗔恨心，乃至損惱有情。所有這些都是缺乏慈悲心、或者說慈悲心非常微弱的表現。
過去生、過去世沒有發過慈悲心、或者發很少量的慈悲心，那麼你今生今世要去修就不容易，比較困難。你要修好、要修成很好的一個等流，都很不簡單。不是說我們聽了一次佛法，慈悲心就發起來了，而是要持續下去。如果我們內心缺乏乃至沒有慈悲心，那麼就是斷菩提心的根本，就是沒有菩提心。慈悲心是菩提心的根本。世間善心是慈悲心的基礎，你沒有善心怎麼會有慈悲心？我們有善心、有善良，慢慢慢慢才會擴大、清淨，轉化成慈悲心。如果我們人很暴躁，內心很僵化、很教條，怎麼會有慈悲心呢？不調柔，肯定慈悲心非常微弱，更不要提菩提心了。那我們修法怎麼辦呢？你先要能滅除嗔恚，滅除自己同別人、第二個人、第叁個人的一種違緣，這非常重要。這樣子的話，我們才能夠慢慢慢慢來增長慈悲心，擴大我們的慈悲心，讓我們慈悲心的力量一直在持續。
我們回向的時候，也常常說要消除違緣。怎麼樣子來消除才能夠真正把它消除掉呢？那我們必須先要認識違緣是什麼。所謂“違緣”，就是相反的、相違的、不順的、不和合的這種緣。比方說我們跟人的關系搞不好，就是有違緣了。你這個人會跟人過不去，佛菩薩就不會跟人過不去。所以哪個人跟你過不去，或者說你覺得哪個人跟你過不去，那就是你的違緣，你就自己要想辦法去消，把它滅除掉。這種違緣你不去消除，那麼你的嗔恚心就會增長、我慢心就會增長，你慈悲心就會發不起來，菩提心就沒有。這些東西都是要靠修法，並且都是很具體的。
2、慈悲等視勿揀擇•度衆攝衆任運起…
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