..續本文上一頁惱就比較容易對治。
剛才我談到傍晚的時候我們在廟裏頭遇到一個人，那如果是換過來說，如果我是對方的話 那怎麼辦，他肯定到這裏來要尋求幫助，那麼這個陌生人希望，我們寺裏邊的人，如何來幫助他，這是肯定的。哪怕你跟他講話，對他也是一個幫助；你給他安慰，對他也是一個幫助；肚子餓了，把他帶到雲水堂去吃飯，那也是一個幫助；他晚上沒有地方睡覺，你安排給他一個位置給他睡，也是一個幫助，等等，那個時候我們的作意又是一回事。那麼有些人，我們看到這樣一個人，會覺得這個人我要去了解了解，到底對我們這個寺廟會産生什麼影響。如果這個人對寺廟會有好的影響，那可以讓他住下來；如果來曆不明，會有不好的影響，那麼要請他走。但是呢，我們這樣子的一個結論，也就看眼前的，我們不能放得長久。比如我們廟裏邊，沙彌也好，我們的淨人也好，他歲數很小，歲數小的時候他有時候很淘氣，那你這樣淘氣 你回去吧，不要在這裏呆了，那你也不能下這樣一個結論。他今天淘氣，明天就好了，他後天就很修行，他可能就比我們大人還修行。你是怎麼來看待的，根據什麼標准來評判呢？就是你有沒有潛力呢，有沒有未來呢，未來能不能越來越好，這都是會有關系的。那你如果只是根據此時此刻來判斷，根據這一個禮拜來判斷，根據一年來判斷，根據十年二十年叁十年、根據一生一世、根據多生多世，這個判斷的時間的長短也會有關系的。就我們的判斷是以怎麼樣子的一個範圍，這跟我們的結論都有很大關系，對自己對對方也有關。
在社會上面做事情也是一樣，你要去尋求合作的夥伴，覺得對方很可信，有潛力，那麼你就願意跟他合作，最後事業做成功。那麼你的判斷錯誤，覺得剛剛開始的時候大家都談的很好，最後爲什麼會搞成不歡而散，因爲你當時沒有把這個因素考慮進去。你如果說把這個因素考慮進去的時候，你就會提早做准備，應該怎麼樣子同對方相處，應該怎麼做。
反過來說，你要跟對方合作，合作到什麼程度，關系也很大。和合嘛，一合相。那麼你如果合作不來，和合不來，那麼你硬要和合硬要做，那麼就把事情做到反面去，會有一個相反的結果得到。
所有一切的有爲法都是無常。無常不是不好，就是因爲無常，所以才能夠改變，因爲能夠改變才能夠越變越好，因爲越變越好所以才能夠成佛，無常的特點。那麼關鍵的問題，我們怎麼變呢？哪些要改變、哪些不要改變，變與不變，隨緣不變，不變隨緣。那對人也是一樣，如果我們以一個非常固定的，並且非常有局限的觀點，去看待對方以及對方的行爲就是有限的，我們的認識就是有限的，有限的認識就不是佛法的標准。佛法是從無限生命來看待問題，是從人的初發心來看待問題，是從發心以後的行爲來認識問題，並且也是非常注意這個行爲的結果，都是很注意的。所以它不是很簡單取舍于一點，說我們只要執取這一點就可以了，執取某一點是不對的，是不夠的，就非常容易在這一點上面發生問題，成了我們致命的弱點。
剛才談到，你在寺院當中遇到一個人，那麼你可能說這對我有什麼利弊，這對這個道場有什麼利弊，這對佛教有什麼利弊，這對對方有什麼利弊，至少的話你會有這幾個角度，當然還有更多的角度，更多的立場，那麼你所得出的答案都是不同的。那麼這個人，可能你跟他談的時候因爲你的智慧不夠，悲心不夠，不容易去感化對方。反過來你去請一位法師，這個法師跟他談，沒有叁分鍾就可能把對方度化，他以後成廟裏邊的護法，都是有可能性的。所以不等于說，我們遇到的人事都能夠解決，我們遇到的問題都能解決。有時候是解決不了的，但是自己解決不了，不等于別人也解決不了。我們可以請別人來解決，因爲別人幫助你解決了問題，也就等于說你的問題解決了。但是，我們常常的問題就是會試圖靠我們的能力來解決一切問題，這是不可能的事情。很多事情肯定解決不了，因爲你沒做過，你就不知道怎麼做。你做得了這一件事情，很多很多的事情，你不能同時來做。但是你可以請別人來做，你可以安排別人去做，你可以鼓勵別人去做，引發大家發心，事情也就做了，也就做好了。未必什麼事情都要自己去做，都要跟自己聯系在一起。這些觀念，我們都是要常常去觀察，去注意，佛法才能夠入心，才能夠把佛法學活，在日常生活當中才能夠兌現。
依止善知識，很多人常常會說，我們非常缺乏長時間依止親近善知識的機會，就是這種機會非常的缺乏，那麼這是什麼原因？不僅僅很多人會這麼說，並且很多人會有這種感覺，會有這樣的一個觀點。我們缺乏親近善知識的機會，我們會不會缺乏親近佛菩薩的機會？也就是說佛菩薩我們也看不到，那我們怎麼來禮敬呢？我們怎麼來用功呢？就是靠觀想的能力了，那並不等于說天天佛菩薩都要在面前了。我們對法師也是如此，我們一定要去樹立這種信心，培養這種正確的依師學法的知見、正知見，這種的培養是非常重要的。如果我們信心有問題，即便是爲我們說法的法師，依然會觀過念怨，這是絕對的。因爲我們佛法的信心沒有樹立起來，沒有培養起來，內心不清淨，有貪嗔癡，那麼很容易在事物的表象上面來看問題。
就例如我剛才談到的，到廟裏面遇到一個人一樣，我們很容易根據我們的情緒來判斷，根據我們的分別心來判斷，我們沒有辦法，如理如法來作意，沒有辦法，我們內心是一個菩提心，是一個佛法的標准來對待，這是很不容易的事情。恰恰，我們要根據外緣，佛菩薩、衆生、善知識的外緣，來啓發自己的信心，來培養自己的善根，來建立正知見。我們內心當中對佛菩薩、善知識、衆生，同自己生命的重要性，同自己生命的關聯，這種概念還沒有建立起來。我要成佛，成佛需要衆生，所以要自他相換，因爲對衆生才能夠修六度，怎麼修，需要善知識的引導，需要同行善友的幫助，也就是我們內心當中這樣一套基本邏輯還沒有建立起來。這些基本的邏輯概念沒有建立起來，就不會有自己對佛法認知的思想。 那麼有的一些思想呢，什麼思想呢？就認爲最好有什麼辦法我能夠很快就成佛了，很快已經就功夫很好，會有一些異相、瑞相的出現，有一些奇異的功能，對不對？或者呢，佛菩薩能夠給自己什麼好處，都是這些亂七八糟的思想，它不是佛法的思想。所有的佛法內在的邏輯就是這樣一套規律，這是肯定的。意樂本身還沒有堅固，並且意樂你都沒有，內心沒有這個意樂，怎樣能夠把這個意樂建立起來，就要花很長的時間了。意樂就是我們很樂意去做，很樂意去付出，我們成佛很樂意去成佛，我們很樂意去依師，就這種意樂，你要建立起來、培養起來，有這種意樂，然後要讓這種意樂固定下來，不會變化，你這麼去修的話，都很不簡單，都不知要修多久，你才會有這種意樂。因爲你沒有這樣一種意樂，我們行爲的過程做得再好都是表面的好看，都沒有用。因爲你意樂不堅固，實際上都是內在的煩惱起作用，內在的煩惱起作用的話，它都是一些表面的文章。
世間上面，假的真的有時候很難分，假的你做得很像有時候變成真的，你真的，太真了，有時候人家覺得也是假的，所以搞不清楚真的假的，根據佛法的觀點來講，全是如夢幻泡影，都是假的，沒有真的，真的也是假的，假的也是假的，空假中，假的也是空，見到諸法的實相，那我們的知見、就是見解了。那麼這種見解的建立，很重要，見解跟我們的思想都有關聯，那麼人的思想跟人的記憶的能力也有關系，念力。念力跟你天天的熏習也有關系，所以爲什麼要聞思呢，你沒有聞思的話，就沒有念力了，沒有念力的話，佛法都是斷斷續續的、支離破碎的，不能貫穿起來。經者徑也，經者線也。徑就是路徑、途徑、道路，所有的經典就是告訴我們修道的。經者線也，我們所有的珠寶、所有的鮮花，它是要拿一條線把它捆起來，才不會散失掉，這就是佛經的本意，佛法的本意。我們如果缺乏了這條線，缺乏了念力，所有佛法的珠寶就也不能貫穿了，就是一塊一塊的、支離破碎的、一片一片的，就是因爲我們內心當中沒有念力，沒有正聞熏習(44`40``)，沒有正知見。我們所有的知見是個人的知見，我執法執的知見，恰恰我執法執的這樣子的一種見解是需要放棄的。我們在道場當中，遇到同行也好，法師也好，有時候修行、用功，常常會有一些很感動的畫面、很感動的鏡頭。也許我們辦法會，分享心得的時候講一講都哭起來了，非常感人。那麼非常感人，也非常感謝，我們一講起話每個人都感謝，感謝這個人、感謝那個人、感謝法師、感謝同行、感謝道場、感謝佛教，很感動。你很感動也好，你感謝也好 你感人也好 你感恩也好 你不一定說你要依止、你要親近，這是兩回事情。講這些他不一定說我要依止道場、依止法師，概念不同啊，不同的概念，他也不明白這樣一個內涵。
過去有一個寺院、寺院裏邊有一位法師，他很有修行。忽然間晚上來了一個強盜，他來偷廟裏面的東西。法師說，沒關系，你要什麼你自己拿，隨你拿，那個強盜覺得很奇怪，這位法師是不是有什麼功夫，我拿的時候到時候手都麻了。47：25 然後這個強盜他東西拿完了，那個法師說：你還夠不夠？他說從來沒遇到這樣好的人。那個法師坐在那裏幹什麼呢，他說你念觀音菩薩，你要拿，你自己缺乏東西，你自己貧窮，你現在到廟裏面拿東西 也造了很多的業 我正在爲你修法、爲你忏悔、爲你回向，那他功夫都非常高。當然我們如果根據一般的邏輯也就很難理解，你說一個小偷到廟裏面偷東西，你說隨便拿，這個就是說你沒有這樣的一個境界，你如果有這種境界的話你做這就對的。你如果沒有這種境界，那你說你來到廟裏面來偷東西，來盜我叁寶物，這還了得，後世你就下地獄。那麼你這樣作意的話，你可能不讓他拿，…
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